Билет на тот свет: народные представления о загробном мире

Особенности Ирия

Не секрет, что попасть в Ирий по собственной воле могли лишь великие герои или чародеи, обладающие особенными силами. Для всех остальных этот сад был закрыт. Через Ирий протекали реки, наполненные живой и мёртвой водой. Как верили люди, с помощью этих вод можно даже воскресить человека, но сделать это было совсем непросто.

Простому смертному можно было оказаться в Ирие лишь после смерти. И то – сюда прибывали лишь души праведников. Если человек жил в гармонии с природой, не нарушал извечных законов, помогал другим, то после смерти его ждал этот райский сад. Считалось, что души таких людей в Ирий приносят жаворонки. Этим птицам даже был посвящён особый день – 9 марта.

Славяне замечали, что в этот день жаворонки начинают появляться в небе, а значит, готовы к своей службе богам и путешествиям в Ирий. Что интересно, наши предки верили, что душа есть у любого существа. После смерти все животные и птицы попадали в Ирий, а потому этот сад был наполнен всевозможными обитателями.

Весной жаворонки начинают появляться в небе, а значит, готовы к путешествиям в Ирий / Ксения Скоморохова / иллюстраторы.рф

Обрядовая кремация у славян

Как хоронили славяне до принятия христианства? Часто практиковалась кремация. Она проводилась на закате, чтобы душа следовала вслед за солнцем. Хорошей приметой считалось, если дым поднимался к небу. Славяне полагали, что в этом случае за душой умершего спустился Сварог.

Часто кремировали на лодке, которая, по поверью, должна была переплыть через реку, чтобы оказаться в загробном мире. В лодку складывали ценные для покойного вещи, обереги и амулеты, запас пищи. Также туда сажали домашних животных, которые были дороги умершему.

При сожжении на костре усопшего сперва оставляли на несколько дней в доме, уложив на стол. Отражающие поверхности завешивались, чтобы покойный не мог забрать души живых людей. Считалось, что если не закрыть зеркало, скоро в семью опять придет смерть. Несколько дней в доме читались специальные молитвы. После этого тело сжигалось. Пепел развеивался по ветру, а части, оставшиеся целыми, просто разбрасывались по окрестным лесам.

Где находится Ирий?

Начиная свой рассказ об Ирие, я сразу хочу заметить, что главная отличительная его черта – расположение. Нет, я не дам точных координат этого места, но в славянских легендах рассказывается о таинственном Беловодье или вполне известных окрестностях Эльбруса, где располагалась райская земля. Впрочем, существовали и не совсем конкретные указания (например, «на краю света»). Но, как известно, у всего есть начало.

А как же образовался Ирий? Согласно одной из старинных легенд, на заре времён произошла битва светлых богов с Чернобогом. В ходе неё тёмный противник был побеждён, после чего Сварог спустился в подземный мир, и создал у Алатырской горы новый мир. Когда из только что появившейся тверди пророс стебелёк, вся Вселенная обратила взоры к нему. Росток превратился в могучий дуб, который касался своими ветвями небес. Его корни удерживали землю, а ствол проходил через весь мир Яви (в нём живём мы). Именно крона дерева стала обиталищем райских птиц.

Светлые силы одержали победу в битве с ЧернобогомВсеволод Борисович Иванов «Белобог и Чернобог»

Первоначально при создании икон следовали византийским канонам и рисовали удлиненные лица с прямым длинным носом, маленьким ртом и широко открытыми, но суровыми глазами.

17.03.2024
Cocinera

Представления о смерти у древнего народа

Понятия смерти, как конечного итога жизни, у древних славян не существовало. Мир не делился на черное и белое, а загробная жизнь — на Рай или Ад. Их просто не было.

Жизнь была тесно переплетена со смертью, и весь мир был поделен на 3 части:

Правь (Ирий).
Явь.
Навь.

Соединялись 3 части Мировым Древом:

вершина которого достигала Прави, или светлого Ирия;
ствол и нижние ветви находились в Яви — мире людей;
корни же древа пронизывали Навь — нижний мир.

Душа человека, покидая Правь, сначала попадала в нижний мир.

Там ее ожидало очищение перед новым рождением. Не все души перерождались. Некоторые становились навями — темными воплощениями зла, или оставались на какое-то время в нижнем мире.

Иногда светлые души (бывших героев и достойных людей) попадали в Ирий. Оттуда они могли наблюдать за миром Яви.

Душа таким образом не умирала, и могла воплотиться в другом теле. Чаще это был младенец того же рода, что и умерший. Именно поэтому древние славяне не слишком горевали по покойному, зная, что он вернется к родичам в новом воплощении.

Порой душа переселялась в животное или растение. Это значило, что она должна закончить свое очищение перед новым человеческим воплощением, прожив жизнь другого существа.

Туда и обратно

В особых случаях границы между мирами становятся проницаемыми, например в дни религиозных праздников, когда души умерших посещают живых, или при посредничестве колдуна, шамана. Мотив путешествия в подземное царство, связанного с опасностями и лишениями, распространен в мифологии и героическом эпосе. Самые известные сюжеты — сошествие богини Иштар в преисподнюю, история об Орфее и Эвридике.

Загробное царство не просто обитель мертвых, а антитеза миру живых, где всё другое.

Ненцы, ханты и манси представляли его как «мир наоборот»: когда на земле день, здесь царит ночь, когда лето — там зима. Поэтому похоронную одежду следовало надевать задом наперед, а инвентарь для погребения ломать — на том свете он станет целым.

Преисподняя — источник магических знаний или предметов, а также невест. Но чтобы проникнуть туда и вернуться невредимым, необходимо проявить силу и смелость, соблюдать определенные правила и продемонстрировать волшебные умения. Богатырь Сослан из северокавказского нартского эпоса отправляется в мир мертвых, чтобы добыть листья растущего там целебного дерева. Герои «Калевалы» сватают жен в Похьёле и похищают оттуда волшебную мельницу Сампо. Вяйнямёйнен спускается в преисподнюю, чтобы узнать недостающие слова для заклятия.

Отправляются в мир иной за возлюбленной или богатствами и удальцы в русских волшебных сказках.

Герой, как правило, путешествует много лет, плывет за моря, пока не встречает Бабу-ягу, охраняющую вход в подземное царство. Колдунья готовит добру молодцу баню (это соответствует ритуальному омовению трупа), кормит его («причащение» едой из царства мертвых), укладывает спать, а затем подвергает испытаниям.

Получив желаемое, герой сбегает от колдуньи с помощью волшебных предметов и возвращается в мир живых.

В шаманизме у человека несколько душ: одна «привязана» к телу, а другие, свободные, могут перемещаться сами по себе. Если кто-то тяжело заболел, это означает, что потусторонние существа пытаются завладеть его душой. На помощь призывают шамана, который отправляется в мир мертвых, где находит затерявшуюся душу и возвращает ее владельцу. Он попадает в преисподнюю, как правило, в сопровождении магического животного: у саамов таким считался олень.

По верованиям осетин, обычный человек тоже способен проникнуть в потусторонний мир, пусть и не в физическом обличье. Душа путешествует во время сна, посещая в том числе подземное царство. Оттуда она приносит что-то полезное, например семена растений, хороший урожай, или получает важные сведения о будущем. Однако душа может и «заразиться» болезнью, особенно кашлем.

Представления о загробном мире представляют собой смесь из архаичных верований, магических элементов и догматов мировых религий. Сегодня люди, отправляясь на кладбище, совершают обряды, приносят жертвы и символически просят защиты у мертвых — как и их предки тысячи лет назад.

Читайте Интесенс в и

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Славянский погребальный обряд существенно изменился с принятием христианства. Однако основной целью и языческих, и православных похорон было облегчение переселения души усопшего в мир иной. Интересно, что многие языческие традиции органично вплелись в православные. Славяне верили, что после смерти начинается другая жизнь, а расставание души с телом — всего лишь этап на пути к вечному существованию. И задачей родственников человека становилась помощь душе в ее путешествии.

То, как славяне хоронили умерших, отражает заботу о комфортной жизни души в мире ином. Например, рядом с мужчиной обязательно клали оружие, убитого коня, собаку, с женщиной — кухонную утварь. Было принято наряжать человека в лучшие одежды и класть в могилу то, чем он пользовался во время земного существования.

Если умирал знатный человек, убивали нескольких его слуг и одну из жен. Причем убивали ту женщину, которая соглашалась последовать за супругом в иной мир. Жена должна была радоваться предстоящему «переселению»: несколько дней она пировала, веселилась и тщательно готовилась к воссоединению с мужем.

После похорон совершалась тризна. Устраивался пир, на котором гости вспоминали усопшего, пили за него и желали легкого пути в загробный мир. Горевать не было принято, ведь до принятия православия считалось, что душа после смерти продолжает существовать в мире, который во многом напоминает земной, а разлука с усопшим носит лишь временный характер.

Эсхатология в Ветхом Завете

У ветхозаветных евреев индивидуальная эсхатологии, т. е. совокупность представлений о загробном существовании отдельной личности, вытесняется из области собственно религиозного интереса, который сосредоточивается на эсхатологии национальной или универсальной, т. е. на представлениях о конечной судьбе Израиля, народа Божия, а следовательно, и дела Божия на земле.

В народных верованиях таким концом естественно являлось возвеличение Израиля и его национального царства как царства самого Ягве, Бога Израиля, и Его Помазанника или Сына — народа Израиля, олицетворяемого в царе, пророках, вождях, священниках.

Пророки вложили в представление о царстве Божием высшее духовное содержание. Это царство не может иметь исключительно национального значения: его осуществление — конечная реализация святой воли Божией на земле — имеет универсальное значение для всего мира, для всех народов. Оно определяется прежде всего отрицательно как суд и осуждение, обличение и ниспровержение всех безбожных языческих царств и вместе с тем всей человеческой неправды и беззакония. Этот суд по своей универсальности касается не одних язычников, врагов Израиля: он начинается с дома Израиля, и, с этой точки зрения, все исторические катастрофы, постигающие народ Божий, представляются знамениями суда Божия, который оправдывается самой верой Израиля, является божественно необходимым.

С другой стороны, конечная реализация царства определяется положительно как спасение и жизнь, как обновление, касающееся духовной природы человека и самой внешней природы.

Во время пленения вавилонского и после него эсхатология евреев получает особенно глубокое и богатое развитие вместе с мессианскими чаяниями.

Со II в. в апокалиптической литературе с ней соединяются верования и представления о личном бессмертии и загробном возмездии. Различные памятники этого периода отличаются разнообразием представлений; можно говорить об апокалиптических преданиях, а не об апокалиптическом предании.

Одни памятники говорят о личном Мессии, о воскресении мертвых, о пророке последних времен; другие об этом умалчивают. Тем не менее постепенно, вплоть до христианских времен (и впоследствии), вырабатывается определенный комплекс апокалиптических представлении, которые вошли и в христианскую эсхатология.

Изучая систематически, начиная со II в. до н.э., представления евреев о «последних вещах», можно принять в общем следующую схему:

скорби и казни, бедствия и знамения последних времен, видимое торжество язычников, нечестивых и беззаконных, крайнее напряжение зла и неправды, предшествующее «концу» (безусловно общая черта всех апокалипсисов);
в широких кругах распространенное ожидание пророка, предтечи великого «дня Господня», Илии (Малахия; ; ; );
появление самого Мессии (не во всех памятниках), последняя борьба вражьих сил против царства Божия и победа над ними десницей Мессии или самого Бога; во главе вражьих сил помещается иногда богопротивный царь (впоследствии — антихрист) или сам Велиар;
за концом истории, по совершении времен, некоторые говорят о конце мира — обновлении вселенной. «Последняя труба» возвещает общее воскресение и общий суд, за которыми следует вечное блаженство праведных и вечная мука осужденных. Иные представляли себе саму вечность по аналогии со временем и мечтали о всемирном иудейском царстве со столицей в Иерусалиме. Другие мыслили грядущее царство славы как полное обновление неба и земли, как реализацию божественного порядка, упразднение зла и смерти, которому предшествует огненное крещение вселенной. С этим связывается представление о двойном воскресении: первое воскресение праведных при начале тысячелетнего царства — седьмого тысячелетия, седьмого космического дня, субботы Господней, которой кончается история; второй суд и второе общее воскресение — конец, цель космического процесса.

Граница миров

Легенды об устройстве параллельного мира мертвых встречаются в большинстве ритуальных культов во всем мире. Во многих из них существует идея о том, что живых от царства мертвых отделяет река. В древнегреческой мифологии ее называли Стикс, а в погребальных сказаниях славян она носила имя Смородина (в древней Руси также бытовало название «Забыть-река»). Через водную преграду был перекинут Калинов мост, что так часто упоминается в народных сказаниях. Именно по нему дух усопшего переходил на другую сторону.

Религиозный обряд прощания

Идея о существовании моста через реку небытия нашла отражение во многих ритуальных традициях славян. Жители древних белорусских деревень во время поминок часто строили символические переправы через ручьи и рвы. Там и поминали усопших. Считалось, что такой ритуал поможет душе новопреставленного скорее добраться до загробного мира по мосту через огненную реку.

Загробный мир египетской мифологии

У египтян также есть несколько легенд, которые в красках описывают их загробный мир, который именовался Дуатом. Однако египетская мифология также является одной из самых древних и запутанных, из-за чего возникают определенные неувязки. Так, например, во времена Древнего царства владыкой Дуата значится Анубис, а уже в более поздней мифологии, владыкой Дуата называют Осириса (об это вы можете прочитать в наших статьях, посвященных этим богам). Но, вернемся к Дуату.

В плане отношения к умершим, египтяне значительно отличались от других народов. Дело в том, что смерти у них, как таковой, не существовало, а переход в мир иной являлся очередным жизненным этапом. Считалось, что мертвые существуют также, как и живые, что они также нуждаются в различных вещах и внимании близких.

Египтяне верили, что человек состоит не только из тела, но и еще из нескольких частей:

Сах – тело.
Ба – душа.
Ка – жизненная сила.
Ах – дух.
Шуит – тень.
Рен – имя.

Об этом есть даже легенда, когда человек захотел умереть, но дух его попросту отказывался спускаться в Дуат.

Египтяне считали, что в загробном мире они достигнут благополучия только в том случае, если они сохранят тело погибшего. Именно поэтому у них было широко развито бальзамирование. Кроме того, считалось, что каждый умерший должен достигнуть места, именуемого как Сехет Иару – что-то вроде христианского Рая. Однако человека могли заставить там возделывать поля. Именно поэтому в могилы людей клали статуэтки и другие приспособления, которыми можно было откупиться от работ.

Однако, любое загробное путешествие начиналось с того, что Анубис проносился над телом умершего и забирал его в царство Осириса. Там погибшему предстояло пройти суд, где его судили Осирис и еще 42 божества, восседающих в Чертоге Истины. Они способны были читать все поступки человека, которые тот совершал при жизни.

В конце суда человек, а точнее его душа, должен был поклясться, что не совершал поступков, неугодных богам, что не вредил другим людям и животным и т.д., в общем что вел более-менее праведный образ жизни. Обязательно нужно было говорить правду и не давать клятвы, если ты вел грешный образ жизни.

После этого Анубис доставал сердце человека и клал его на одну чашу весов. На другую чашу весов клалось перо с головного убора богини Маат богом Тотом. Как итог, если сердце перевешивало перо, то человек умирал навсегда, а сердце его съедало чудовище. Если перевешивало перо – то человек обретал вечную жизнь и возможность попасть в Сехет Иару.

Славянский погребальный обряд

Как хоронили в древней Руси до принятия христианства? Существовал ряд традиций. Если человек умирал в течение долгого времени, к его смерти готовились заранее. Рядом с больным должна была сидеть женщина, которая «стерегла» душу. У этой женщины должна была быть чашка с водой, в которой душа должна была совершить последнее омовение, чтобы отправиться в загробный мир чистой. Если вода в стакане начинала колыхаться, это обозначало, что дух умершего моется.

Омывали покойника в доме. После омовения он должен был лекжать в красном углу. В это время семья должны была готовиться к похоронам и к последующим поминкам или к тризне.

Погребальный костер

Самой древней является культура покрывальных захоронений славян, когда тела просто закапывались в землю и покрывались слоем земли. Позже появились несколько иных способов погребения. Умерших могли сжигать на кострах, закапывать в землю или совершать воздушное погребение. Самыми распространенными считаются захоронения в земле. Интересно, что в самых древних найденных могилах люди лежат в эмбриональной позе: якобы именно так они быстрее смогут переродиться в новом теле. Позже хоронить начали в полный рост. А с приходом христианства покойников начали располагать таким образом, чтобы голова их была направлена строго в западном направлении.

На похоронах должны были присутствовать плакальщицы: женщины, оказывавшие весьма специфические услуги

Плакальщицы пели специальные обрядовые песни, посвященные переходу души в новое качество, громко рыдали и причитали, привлекая внимание к похоронной процессии, давали подсказки, как следует вести себя родственникам

Опасное путешествие

После смерти душе предстоит долгая дорога, столкновения с опасными существами, божественный суд или испытания. Успех загробного путешествия зависит от того, насколько хорошо покойный и его близкие подготовились к погребению, соблюдены ли обряды, принесены ли жертвы, имеются ли при умершем все необходимые вещи, скажем крепкая обувь для дальнего пути или плата перевозчику в преисподней.

Распространено поверье, что поведение человека при смерти свидетельствует о его нравственных качествах. Праведные, честные люди отходят в мир иной легко и безболезненно, духи-хранители или другие добрые существа охотно сопровождают их на тот свет и защищают на божественном суде.

Грешники умирают долго и мучительно: душа не желает расставаться с телом, потому что предчувствует вечные страдания.

Восточнославянские народы представляли себе дорогу на небеса как подъем по гладкому скользкому склону горы — стеклянной, хрустальной или железной. Поэтому при жизни человек должен сохранять остриженные ногти: после смерти они прирастут и помогут взобраться. С той же целью литовцы сжигали рысьи или медвежьи когти на костре вместе с трупом.

Нужны покойникам и деньги: душа должна оплатить услуги перевозчика через подземную реку или купить место на кладбище, чтобы соседи по погосту не выгнали. По верованиям марийцев, презренным металлом можно задобрить даже владыку преисподней: за взятку он закроет глаза на небольшие прегрешения при жизни и даст душе шанс устроиться в райской части подземного царства.

Указывают мертвым дорогу в загробный мир явления природы и животные: птичьи стаи, радуга, Млечный Путь. Причем последний раздваивается: одна его часть ведет в рай, другая — в ад.

По поверьям осетин, перед смертью человеку является волк: завидев его, умирающий пугается, душа покидает тело, и зверь уводит ее из дома.

В мифах коми-пермяков ту же функцию выполняет медведь. Народы Дальнего Востока считают проводниками в мир иной жаб или ящериц.

Возложена такая обязанность и на живых людей. Например, в России распространен обычай выстилать еловыми ветвями путь похоронной процессии. В гроб кладут полоску ткани или катушку ниток: на том свете они станут доро́гой для покойного, помогут преодолеть препятствия.

Забота о посмертном пути со стороны живых неслучайна: неупокоившаяся душа становится серьезной угрозой. Люди, умершие не своей смертью, некрещеные дети возвращаются домой в виде призраков и других опасных и зловредных существ.

В верованиях монгольских народов души новорожденных младенцев или незамужних девушек пугают людей, распространяют болезни, заставляют путников блуждать. Опасен и дух воина, павшего в бою: он будет преследовать своего убийцу. Чукчи перереза́ли горло поверженным врагам — отделив голову от тела, они лишали их силы. С той же целью эскимосы убивали пленных, просверливая им череп.

Загробный мир скандинавской мифологии

А вот древние викинги к вопросу смерти подходили с куда большим потенциалом и энтузиазмом. У них тоже был свой загробный мир, который назывался Хельхеймом. Однако не все души попадали туда. Например, души воинов забирали Валькирии и призывали их на службу к Одину, чтобы они еще раз сразились в день Рагнарека. Кроме того, у Тора также был дворец Бильскирнир, самый большой в Асгарде. Туда также попадали воины после смерти, но только те, которые еще при жизни присягнули Тору в верности. А также был Фолькванг, богини Фрейи. Можно сказать, что у викингов было целых 4 загробных царства, так что давайте рассмотрим их все.

Хельхейм

Хель – это дочь Локи и великанши Ангрбоды. Считалось, что кожа ее либо красно-синяя, либо черно-сине-бледная. Однако внешность богини была далека от идеала. Она была огромных размеров и превосходила даже многих великанов ростом и силой. Кроме того, считалось, что ниже пояса у нее не ноги, а какие-то пятна со следами разложения.

Рождение Хель, Йормунганда и Фенрира не предвещало ничего хорошего, поэтому мудрый Один сразу при рождении приказал доставить детей Локи к нему. И каждого из них он отправил в свои миры. Однако Хель, в этом плане, повезло больше, чем братьям. Ее отправили в нижние миры, а именно в Нифльхейм, где она и основала царство Хельхельйм.

Скандинавские легенды гласят, что Хельхейм был покрыт вечными туманами, что это темное, страшное и холодное место, куда попадали все умершие, кроме великих воинов. Сложно сказать, было ли это наказанием, либо неизбежностью, но до нас не дошла информация о том, как чувствовали себя души умерших в Хельхейме.

Вальхалла

А вот тут прослеживается и воинственная натура викингов. Именно в бою можно было заслужить вечную жизнь в пирах и сражениях. Разве может быть что-то лучше, для обычного воина? Однако попадали туда только самые искусные и самые мастеровитые воины, т.е. место в Вальхалле нужно было заслужить.

Легенды гласят, что Один лично следил за всеми сражениями и лично отбирал себе «гвардию», которую ему доставляли Валькирии. В Вальхалле воины постоянно сражались друг с другом, оттачивая свое мастерство до совершенства. Любые травмы сразу же залечивались, а отрубленные конечности – восстанавливались. А в перерывах между сражениями, воины постоянно пировали и прислуживали им никто иные, как валькирии.

Что касается размеров Вальхаллы, то зал был огромен. Он насчитывал 540 дверей, за каждой из которых находилось по 800 воинов. Все они должны были выступить на стороне асов в день Рагнарека, что и случилось…

Бильскирнир

Не будем сильно многословными. Это дворец Тора, где он обитал вместе со своей семьей, а также с воинами, которые присягнули ему при жизни. Можно сказать, что Бильскирнир – это, своего рода, Вальхалла Тора, куда попадали только верные ему воины.

Фолькванг

А это уже покои богини Фрейи. Удивительно, но половина воинов, погибших в бою с оружием в руках, отправлялась на услужение к Фрейе. Таким образом, войско Фрейи было ничуть не меньше и ничуть не хуже, чем у самого Одина. Однако, в отличие от Вальхаллы, в Фолькванге воины наслаждались миром и покоем, а также обольстительным обществом прекрасной богини. Вполне возможно, что им даже что-то перепадало от нее.

Вопрос эксперту
Чьи воины были лучше – Одина, Фрейи или Тора?

Если рассматривать изначально, то все они были равны. Однако только в Вальхалле воины постоянно совершенствовали свои навыки, а значит и самые сильные, ловкие и умелые воины были среди подопечных Одина.

Символика числа «два» в славянской погребальной обрядности и демонологии

В похоронных обрядах славян большое значение играло число «два». Считалось, что оно относится к смерти. Например, по поверью в семьях, где умерли подряд два человека, следует ждать третьей смерти. Чтобы предотвратить это, в могилу второго усопшего закапывали куклу, символизировавшую третьего покойника.

В ритуалах, связанных со смертью, активно использовалась символика числа. В некоторых областях для того, чтобы облегчить терминальное состояние тяжело больного человека, давали ему так называемую «двойную воду», которую брали в местах слияния двух рек. В ногах покойника должны были стоять две свечи.

Приносящими неудачу считались все двойные предметы: деревья с раздвоенным стволом, рогатины. Также существовал миф о том, что собаки с темными кругами под глазами, то есть с «двойными» глазами, способны видеть смерть и начинают выть при ее приближении. По поверью, у оборотня две пары глаз, одна из которых расположена на лице, а вторая — на затылке.

Похороны знатного человека

Миф о вороне и ласточке

Интересная легенда связана и с хранителем ключей от Ирия. Изначально Сварог выбрал на эту должность ворона. Птица была мудрой, смышлёной и ловкой. Но ворон часто недовольно каркал, из-за чего прочие птицы и звери в Ирие пугались.

Карканье также нарушало идиллию сада, а потому вскоре бог приказал ворону отдать ключи новому хранителю – ласточке. Прежний ключник исполнил приказ, но оставил себе один маленький ключик, с помощью которого можно было попасть в райский сад. Когда же ласточка заявила, что ворон плохо исполнял свои обязанности, тот схватил её за хвост. С той поры у ласточек раздвоенные хвостики.

Но этим история не заканчивается. Узнав о том, что произошло между прежним и нынешним хранителями ключей, Сварог был разгневан. Он заявил, что теперь ворон лишён права появляться в Ирие. Изгнанная из сада птица удалилась, но затаила обиду. Не стоило Сварогу так поступать с вороном – однако бог не знал, что у того при себе остался ключ от Ирия. Именно поэтому ворон в дальнейшем стал помощником чёрных магов. Как гласят поверья, периодически он тайком бывает в Ирийском саду, откуда приносит ценности своим хозяевам.

Ворон исхитрился оставить себе ключ от Ирия / erepublik.com

Завершая свой рассказ, хочу привести слова собирателя фольклора Александра Афанасьева, который в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» отмечает ещё одну особенность связи Ирия с птицами:

На обложке: Фрагмент картины Виктора Анатольевича Королькова «Небесное царство Ирий»

Куда по славянской легенде уходили умершие?

Славяне считали, что Навий мир – вполне реальное место. По преданиям он находился на краю, который называли «вырий» («ирий») где-то в восточных землях. Считалось, что именно туда с приходом холодов уходят змеи и улетают птицы. Животным в славянских поверьях отводилась особая роль: покидая привычные земли обитания с собой они уносили души тех, кто покинул земной мир, чтобы указать им путь. Покровителем таких существ почитали бога Велеса.

Мифология славян в корне отличалась от представлений о загробном мире современного христианства: наши далекие предки не делили царство мертвых на ад и рай. После распространения новой религии, старые верованья полностью не исчезли, они переплелись с новым учением. Сохранились и многие ритуальные и народные традиции, которые до сих пор являются частью нашей жизни. Так, многие до сих пор укладывают к гроб к усопшему какие-то важные для него вещи: неоконченное вязание или недочитанную книгу. Такие обычаи служат отголоском древних славянских традиций.

30 ноября 2021 Следующая >>

Возможно вам будет интересно:

Сороковины Сороковой день по смерти считается в православии решающим. Ведь именно в этот день душа почившего в третий раз предстаёт перед ликом Господа после лицезрения благости в Раю и мытарств в Аду. Читать подробнее >>>
Сколько времени носить траур Пребывание в трауре после смерти близкого характерно для многих народов. Форма скорби может быть при этом разной – от раздираний на себе одежд и несоблюдения гигиены до простой повязки на голову на протяжении первых нескольких дней после трагедии. Читать подробнее >>>

Загробная география

Мир мертвых отделен от мира живых непреодолимыми преградами и находится очень далеко — высоко в небе или глубоко под землей. За безопасное попадание человеческой души на тот свет отвечают специальные проводники: божества, ангелы, духи-хранители, умершие прежде родственники, перевозчики, которых необходимо задобрить.

Распространенный образ границы между мирами — река, полная водоворотов или опасных существ, несущая гибель. Таковы древнегреческий Ахерон, финская Манала или кровавая, кишащая нечистью Вайтарани в индуистских верованиях. Перебраться через последнюю можно, лишь держась за хвост священной коровы (которую необходимо принести в жертву после смерти человека).

Для большинства традиционных культур характерно разделение вселенной на три части: верхний, средний и нижний миры — мертвые, как правило, обитают в последнем. Территория живых, по архаическим представлениям, находится по правую руку и связана с солнечными сторонами света — востоком и югом.

Царство мертвых, наоборот, ассоциируется с левой стороной и располагается на севере или западе, где солнце заходит или вовсе не появляется.

В эпосе «Калевала», сохранившем предания финно-угорских народов, загробному миру соответствует мрачная страна Похьёла на самом севере, противопоставленная землям живых как царство холода, зла и темной магии.

Из преисподней, из-за края света, растет мировое древо. Оно объединяет «слои» бытия: его крона в небесах, обители богов; ствол — в среднем мире, где живут люди; корни — в царстве мертвых и демонических сил. Это мифологический архетип, которому соответствуют, например, скандинавский Иггдрасиль, казахский Байтерек или китайский Фусан. Все они объединяют миры и служат каналами перемещения из одного в другой. С этим связан обычай сажать деревья на могилах и вешать на них веревки, чтобы помочь душе «взобраться» на тот свет.

В восточнославянских преданиях место, куда улетают души после смерти, называли «ирий» или «вырей». Туда же отправляются на зиму птицы, змеи, насекомые.

Путь в этот загробный край лежит через водную преграду, омут или водоворот. В ирии растет мировое древо, крона которого служит пристанищем для летающих существ, а корни — для ползающих. Души покойных, особенно те, что покинули бренную оболочку недавно, могут являться живым в образе мух или птиц. Последние также способны приносить вести от умерших их близким.

В тихом омуте черти водятся

Основной соавтор
Jaaj.Club

Слушать и пересказывать истории про чертей испокон веку было любимым развлечением во время отдыха или за сидячей работой. Не везде люди знали, кто такие мавки или кикиморы, вурдалаки и волкодлаки. А вот рассказ про чёрта в деревнях могли и на молодежных посиделках, и детишкам вместо сказки на ночь поведать. Есть черти, есть нечесть, живущая рядом с нами. Только знай, что она может натворить и как с этим бороться.

Предлагаем вашему внимаю увлекательные и страшноватые рассказы о чертях. И не стоит думать, что всё это бабкины сказки да детские выдумки.

Некоторые рассказы про чертей основаны на очень реальных событиях, случившихся не так давно!

Читать онлайн

Отношения между мертвыми и живыми

Как указывалось выше, судьба этемму после телесной смерти зависела от выполнения надлежащих посмертных ритуалов живыми. Во-первых, погребальные обряды — в частности, погребение трупа и ритуальный траур — во время смерти были необходимы для успешного путешествия этемму в загробный мир и интеграции в него. Во-вторых, для обеспечения комфортного существования этемму в загробном мире требовались постоянные культовые подношения на могиле умершего или (по крайней мере, в доаргонический период) культовая статуя. Мы видели, что этемму сохранил потребности живого существа. Самое главное, это требовало средств к существованию. Однако в преисподней не было никакой вкусной пищи.

Отсутствие подношений свело этемму к нищенскому существованию в загробном мире. Основная ответственность за совершение этих жертвоприношений ложилась на старшего сына умершего. Скурлок связывает посмертные обязанности с месопотамскими законами о собственности, утверждая, что “предположительно, поэтому старший сын также обычно получал дополнительную долю наследства”.

Месопотамский мужчина, поклоняющийся обету. Фото member.org

Такие ритуалы требовали как для не элиты, так и элиты, но особенно подчеркивалась необходимость культов смерти для элиты. Основное различие между культами смерти для неэлиты и элиты, по-видимому, заключалось в том, что для обычных людей только умершие, лично известные их потомкам, например, ближайшим родственникам, требовали индивидуальных культов этемму. Дальние родственники, похоже, “слились воедино в своего рода корпоративного предка” (Скурлок, “Смерть”, 1889). В отличие от этого, королевские культовые подношения делались индивидуально всем предкам правящего короля.

Пока жертвоприношения продолжались регулярно, этемму оставались в загробном мире. Умиротворенные призраки были дружелюбны, и их можно было заставить помогать живым или, по крайней мере, помешать причинить им вред. Однако человек, который не получил надлежащих погребальных обрядов или культовых подношений, становился беспокойным призраком или злобным демоном. Некоторые случаи, когда это могло произойти, включали людей, которые остались непогребенными, умерли насильственной смертью или другим неестественным концом или умерли неженатыми. Злобные призраки преследовали, захватывали, связывали или даже физически издевались над своими жертвами, а также могли вселяться в жертв, входя в них через уши. Они также могли преследовать сны живых. Часто считалось, что болезни, как физические, так и психологические, и несчастья были вызваны гневом беспокойного этемму. Например, страдающий слуга из вавилонской поэмы Людлул бел немеки сожалеет о своей судьбе:

На меня обрушилась изнуряющая болезнь:
Злой ветер подул с горизонта,
Головная боль поднялась с поверхности подземного мира ….
Непреодолимый Призрак покинул Экур
Ламасту-демон спустился с горы.
(Строки 50-55, Поэма праведного страдальца)

Жители Месопотамии разработали множество магических средств борьбы с мстительными призраками. Некоторые методы включали завязывание магических узлов, изготовление амулетов, нанесение магических мазей, питьё магических зелий, захоронение суррогатной фигурки, представляющей призрака, и возлияния во время чтения заклинаний.