Флорентийский собор
На Флорентийском соборе Ромейский император и духовенство надеялись получить от Запада военную поддержку против турок. Ценой такой поддержки было согласие на заключённую в 1439 году унию. Греческое духовенство признавало главенство Римского папы и основные латинские догматы, но сохраняло право на автономное самоуправление и проведение богослужений по византийскому обряду. Митрополит Исидор был одним из главных участников собора и сторонников унии, которая оказалась в последствии малорезультативной: простой народ и духовенство не приняли её. В Византии сторонниками унии, по политическим мотивам, оставались только двор императора и назначенный им Патриарх.
Другой причиной безрезультатности унии было то, что её провозгласил Флорентийский собор под руководством папы Евгения IV, власти которого не признавали многие государи Европы, сторонники Базельского собора и избранного им антипапы Феликса V. Не признавали власти Евгения и в Речи Посполитой, в состав которой входила западная часть Киевской Митрополии.
Возвращение в Московию
За заслуги в деле унии папой Евгением IV 18 декабря 1439 Исидор был возведён в сан кардинала Римской Церкви с титулом Святых Марцеллина и Пьетро с присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции).
Исидор же не спешил возвратится в Москву, но 19 марта 1441 года всё же это сделал. Его обратное путешествие было тоже неторопливым. По всему пути следования митрополит объявлял о свершившемся единении и вел себя соответственно, вызывая недоумение православных.
Возвращался на свою кафедру он уже в новом качестве, в сане кардинала и легата от ребра апостольского, дарованном ему папой. В Москву он вступил решительно, с преднесением католического креста. На первой же литургии возносилось имя папы Евгения и было зачитано решение Флорентийского собора. Показательна реакция московской знати на объявление Исидором условий унии: «Вси князи умолчаша, и бояре и иные мнози, еще же паче и епископы русские, вси умолчаша и воздремаша и уснуша».
Исидор также передал Василию II послание папы Евгения IV, содержавшее просьбу помогать митрополиту в воссоединении Католической и Русской Церквей. Через три дня Исидора взяли под стражу по указу великого князя и заключили в Чудов монастырь. Митрополит и кардинал был осуждён на соборе русского духовенства, при этом он отказался от покаяния и отречения от унии.
Значение решений собора в истории
Уния между католической и православной церквами 1439 года как попытка объединения христианских церквей Востока и Запада потерпела полную неудачу, еще более глубоко разделив христиан на православных и католиков. Тем не менее, в одной локальной области — на территории Украины и Белоруссии, тогда принадлежащих Великому Княжеству Литовскому, — это соглашение на много лет определило развитие христианской церкви.
Для России главное последствие унии — обретение автокефалии. Руководствуясь тем, что «Царьград», то есть Константинополь, пошел на поводу у «латинян», «схизматиков», «еретиков», Москва решила отринуть духовное окормление Византии, тем более, что это государство вскоре прекратило свое существование, а престол ее Патриарха утратил влияние. В результате московский митрополит был поставлен без благословения Константинополя, а православная церковь Руси разделилась на две митрополии с центрами в Москве и Киеве.
В случае с Киевской митрополией все было сложнее. Вплоть до начала XVI века римские понтифики принимали прямое участие в ее делах, назначая в соответствии с Флорентийскими соглашениями митрополитов. В условиях, когда и Константинопольский униатский патриарх жил в Риме, статус Киевской епархии пребывал в подвешенном состоянии.
Митрополиты несколько десятилетий не признавали обстоятельства, что документы, на основании которых достигнуто примирение церквей, уже не действуют ни в глазах Рима, ни в глазах Константинополя, ставшего Стамбулом. И лишь более чем через полвека после Собора, ставшего началом унии, они убедились, что высшие католические иерархи Польши и Великого Княжества Литовского считают ее утратившей всякое значение.
Только через полтора столетия Брестская уния 1596 года возродила дух и принципы своей предшественницы, но уже на локальном, а не общецерковном уровне.
Отвержение Флорентийской унии
Окончательное утверждение русских иерархов на митрополичьем престоле связано с отвержением Русской церковью Флорентийской унии с Римом. В 1437 году на Москву прибыл новый митрополит грек Исидор. Это было время, когда гибнущий под ударами турок-османов Константинополь искал внешней помощи и ради неё был готов даже признать догматы и верховную власть Ватикана. Для соединения церквей папа Римский Евгений IV созвал Вселенский собор в Ферраре, позже переехавший во Флоренцию (1438-1439).
На этом соборе все иерархи православной Константинопольской церкви приняли догматы католичества. Вернувшись в 1441 году в Москву, Исидор шокировал всех тем, что прежде всего помянул на служении папу Римского, а также зачитал послание о церковной унии с Римом. Великий князь Василий II тут же выступил против неслыханных нововведений и приказал взять митрополита, изменившего православию, под стражу, а впоследствии выслать. Исидор до 1458 года именовал себя «митрополитом Киевским и всея Руси».
В 1448 году собором епископов Северо-Восточной Руси рязанский иерей Иона был избран «митрополитом всея Руси» с местопребыванием в Москве. С этого времени Русская церковь стабильно и надолго разделяется на две митрополии: восточно- и западнорусскую (до того это были лишь эпизоды). Митрополит Московский перестаёт поставляться в Константинополе, даже после того, как последний (после османского завоевания) отвергает унию и снова становится православным. Русскую церковь с того времени возглавляют русские.
« Растения-долгожители: где в России растут самые старые деревья
Система управления
Из истории известны случаи, когда самостоятельная Церковь управлялась:
- предстоятелем, обычно Патриархом, митрополитом;
- коллегиальным органом. Последний случай представляет Россия, после отмены Патриаршества Петром I до 1917 г. не имевшая предстоятеля.
С учетом того, что этот прецедент сопровождался тотальным вмешательством светской власти в церковную жизнь, Поместный Собор 1918 г. признал такую практику ненормальной. Вот как говорил об этом священник Иоанн Сперанский (позже – епископ Иоанникий):
Поэтому Собор восстановил Патриаршество, существующее до настоящего времени.
Восстановление Патриаршества. Советские гонения
В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции — в году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (-).
Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября года говорилось: «Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения — кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов — смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга… Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!»
Для большевиков, пришедших к власти в году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.
Когда в — годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.
В мае г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. «обновленческий раскол», провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.
К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.
Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества — она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.
Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в «патриотическом единении», был прием Сталиным 4 сентября года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).
На Соборе епископов г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. «катакомбной церкви» по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.
С этого исторического момента начался короткий период «потепления» в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
В в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению «борьбы за мир и разоружение».
Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой «хрущевской оттепели», когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В «брежневский» период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также
не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как «граждане второго сорта».
Митрополит Иларион
Иларион, которого упоминает «Повесть временных лет» как основателя Киево-Печерской обители под именем «пресвитера Лариона», был поставлен на русскую митрополию киевским князем Ярославом Мудрым не позднее 1051 года. Согласно тому же источнику, для поставления Илариона был созван собор всех епископов Русской церкви. Он был первым русским митрополитом несомненно русского происхождения. После 1054 года, то есть смерти Ярослава Мудрого, Иларион на митрополии не упоминается.
Как избрание Илариона, так и сведение его с кафедры, были, по-видимому, тесно связаны с отношениями с Византией в то время. Князь Ярослав подчеркнул независимость Руси самостоятельным избранием митрополита. Но по смерти Ярослава его сын и преемник Изяслав нормализовал отношения с Константинополем, вернувшись к прежнему порядку поставления первоиерарха.
Историки также связывают казус Илариона с тем, что первоначально Русская церковь, возможно, подчинялась Константинополю не напрямую, а через Охридскую (Болгарскую) архиепископию. В середине XI века византийские императоры и патриархи проводили политику эллинизации Болгарской церкви, которая стала утрачивать свой славянский характер. Это также могло способствовать отчуждению Русской церкви от Константинопольской и Охридской. Наконец, в 1054 году произошёл окончательный раскол христианства на католичество и православие. Иларион мог не соответствовать новым установкам Константинопольской церкви, в связи с чем его свели с кафедры.
Митрополит Иларион прославился одним из первых произведений русской словесности – «Словом о законе и благодати». В нём изложена концепция русской истории, проникнутая идеей божественного промысла о Руси. Замечательно, что Иларион не проклинает языческих предков Ярослава Мудрого, а напротив, подчёркивает их деяния (особенно князя Святослава) как великих государей, создавших единое Русское государство и тем самым подготовивших Русь к принятию света истины Христовой.
Дай другому лишь то, что имеешь сам
Во времена ранних христиан существовало мнение, что истинной автокефалией могут обладать лишь церкви, которые созданы святыми апостолами. Опираясь на это мнение, Римский папа даже пытался оспорить самостоятельность Константинополя, а Антиохия не признавала Грузию – мол, не было на ее территории апостолов. Однако известно множество примеров, когда некоторые апостольские церкви никогда не были самостоятельными (Коринфа или Фессалоники), с другой стороны – нельзя отрицать самостоятельность других церквей, той же Грузинской.
Одно время автокефалия предоставлялась на Всeленских сoбoрах; бывали случаи, когда ее предоставлял Константинопольский патриархат? Как это происходило с церквями Восточной Европы: Болгарской, Сербской, РПЦ и с некоторыми другими церквями), Русская православная церковь после II Мировой признала самостоятельность православных церквей Польши, Чехословакии и Америки.
Ныне автокефалия предоставляется по правилу: нельзя давать другому того, чего не имеешь сам. По сложившейся практике только самостоятельная церковь имеет право на своей территории даровать самостоятельность другой церкви.
Экзархи остальных церквей имеют право вмешиваться во внутренние дела автокефальных церквей только в том исключительном случае, если эти церкви уклоняются в ересь, – то есть по сути больше не являются православными церквями.
После чумы
В 1438 году разразилась чума, и тогда собор перенесли во Флоренцию. Споры о догмах продолжались еще долго. Святые отцы спорили об отрывках Священных писаний, которые по-разному толковали Западная и Восточная церкви.
Иоанну Палеологу не нравилось, что православные священники были неуступчивыми. Он убеждал их, что понадобится согласиться с представителями католиков. Тогда Виссарион Никейский, бывший противником католиков, согласился с тем, что латинское выражение «и от Сына» — одно и то же, что и православное «через Сына». Однако Марк Эфесский называл католиков еретиками. Палеолог всячески содействовал объединению.
Греческие священники продолжали упорствовать в своей редакции и отвергали другие. Тогда император убеждениями, угрозами заставил их принять другую редакцию. Им пришлось согласиться с требованиями Палеолога. Тогда собравшиеся и пришли к согласованию Ферраро-флорентийской унии. Латинская сторона согласилась допускать и греческие, и латинские обряды. Благодаря этому соглашение подошло к логическому концу. Главенство папы признавалось, как и чистилище. Данный акт был подписан всеми, за исключением Марка Эфесского, патриарха Иосифа, поскольку он успел умереть.
Когда папа не увидел подпись Марка, он признался: «Мы ничего не сделали». Тем не менее Ферраро-флорентийская уния торжественно была зачитана на двух языках – латинском и греческом. В знак объединения представители Западной и Восточной церкви обнялись и поцеловались. Папа предоставил гостям корабли для возвращения домой.
Автокефалия Русской Церкви
| Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов. |
Иона
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (-), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в — годах.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем — исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, — раскол старообрядчества.
III. Геннадий Схоларий.
Особо следует сказать о Георгии Схоларие, позднее ставшим известным под именем Геннадия, патриарха Константинопольского (с 1453 г.). На Соборе он подписал униональный акт и не проявлял никакой вражды против латинян, но вот позднее он стал агрессивным врагом Унии. Однако даже в 1451 г., когда греки направили от лица Синаксиса Константинопольской Церкви послание в Рим (фактически о разрыве Унии), Схоларий (к этому времени уже монах Геннадий), участник Синаксиса, отказался ставить свою подпись под официальным антиуниональным документом (Рансимен
2008, 140). «Врагом Унии» Геннадий стал по чисто политическим причинам – уже став патриархом при султане Мехмете II. Султан воевал с западными католическими державами и если православный высказывался в пользу католиков, его казнили как государственного преступника.
При этом важно учесть, что сам Геннадий лично был «томистом», т.е. последовательно воплощал в Православие принципы богословия, как они представлены в Summa Фомы Аквинского
Именно Геннадий был первым (!) православным богословом, который не просто хвалил Аквината и Схоластику, но и еще перенес латинское учение о транссубстанции в Евхаристии на почву византийского богословия (так как я считаю данное учение ошибочным, то и заслуга Геннадия с моей точки зрения сомнительная).
Основания для автокефалии
По сути, для объявления автокефалии их три:
- договоренность с «Церковью-матерью» (или «кириархальной»); как правило, к ней приходят ввиду невозможности, например, осуществлять управление из-за большого расстояния, политических обстоятельств, или ради «иныя благословныя вины», то есть причины;
- решение Вселенского Собора;
- без договоренности двух Церквей автокефалия может быть заявлена, по сути, по единственной причине: ввиду отхода кириархальной Церкви от православного учения или впадения в раскол.
Вот как говорит об этом 15 правило Константинопольского Собора 861 г.: «Отделяющиеся от общения с предстоятелем ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда… он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые, аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборного разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений».
Как Ион стал первым Митрополитом
Процесс отделения Русской церкви от Константинопольского патриархата стартовал с момента утверждения Флорентийской унии. Это случилось 6 июля 1439 года. Постулаты этого документа позволили утвердить нового Киевского митрополита и легата Исидора. После подписания бумаги он отправился в Москву. Однако оппонентам удалось прибыть туда раньше. Они назвали новый акт предательством греков. В тот период Византия получала определенные выгоды от сотрудничества с Римом. Греки все время страдали от нападений Турции. Потому подписание унии обладало политической подоплекой.
Само по себе предательство было связано с тем, что Константинопольский патриархат назначил Исидора Московским митрополитом без согласия Русской церкви. Его полномочия распространялись на Русь, Литву, Польшу и Ливонию.
Однако несогласие было получено не только на Руси. Исидора не признавали ни в Литве, ни в Польше. Вместо него был назначен другой митрополит – Ион Рязанский. После того как Исидор все-таки оказался на торжественной службе в Успенском соборе, его изгнали. После чего митрополита заключили под арест, а затем позволили убежать в Литву.
После этого князь Василий написал в Константинополь письмо. Там были описаны отличия в вере и отказ от унии. Также документ содержал отказ от права Папы возглавлять христианскую церковь.
После прекращения волнений вокруг унии началась смута. Пост митрополита длительное время пустовал. В тот же период шла битва князя Василия с Дмитрием Шемякой. В 1445 году хан Улу-Мухаммед напал на русские земли.
В 1446 году власть перешла в Дмитрию Шемяке, и тот назначил Иону Рязанского митрополитом. Ему требовалось это для получения поддержки со стороны церкви. В 1447 году князю Василию удалось возвратить себе власть. Однако он оставил Иону на должности митрополита. Это же было провозглашено на соборе.
Вначале Иону выбрали митрополитом собором Северо-Восточной Руси. В тот момент была настоящая опасность, что литовские епископы не поддержат это решение. Однако смуты не случилось. В период своего пребывания в Литве Исидор хотел отделить от Руси западные епархии. Однако король Казимир Четвертый на тот момент уже отверг поддержку Рима. Потому планам Исидора не суждено было сбыться.
Переговоры
В ходе собраний активно проявлял себя Марк, митрополит Эфесский и представитель патриарха Иерусалима. Марк отказывался делать уступки папе. В октябре 1438 года собор был открыт, несмотря на то что западные властители на него не явились.
Самым спорным вопросом стало исхождение Святого Духа от Сына, было немало расхождений касательно поправок, внесенных некогда Латинской церковью в Никейский символ. В то время как западные священники утверждали, что не искажали символ, а лишь раскрывали его изначальную суть. В таком духе прошло 15 заседаний. Некоторые греческие священники, включая Марка Эфесского, так и не отступали. Тогда папа уменьшил их содержание.
Так кто главнее
Но кто главенствует над всеми? Разве не Константинополь имеет право на верховодство, раз он сам дал Русской православной церкви самостоятельность (автокефалию)?
Оказывается, нет! Ни один из экзархов не подчиняется Константинопольскому патриархату, это не зависит от количества прихожан и территорий, каждая христианская церковь абсолютно самостоятельна и подчиняется только постановлениям Вселенских соборов. Это отличает православных от католиков, где папа Римский объявлен наместником Бога на Земле, и ему подчинены все католики мира.
Константинополь имеет только «первенство чести», является «первым среди равных», и его название ставится первым в списке церквей, а патриарх должен председательствовать на Вселенском соборе.
До раскола XI| века право первенства принадлежало Риму. А Кoнстантинoпoль был лишь вторым – и это даже было увековечено в решении Вселенского собора в конце IV века, где сказано, что «Константинопольский епископ имеет преимущество чести… потому что град сей есть новый Рим».
Но и Константинопольская церковь, как все остальные, обязан подчиняться общему решению церквей и не имеет права единолично решать важные вопросы, касающиеся других церквей.
При этом Константинополь иногда пытается взять вверх над другими церквями и распространить свое влияние на территории, которые ему исторически не подчиняются.
Например, в XX веке он, не спрашивая РПЦ, раздавал автокефалии Польше, Эстонии и Финляндии (последняя была признана РПЦ уже после войны) на том основании, что они оказались за границей СССР. Патриарх Фотий II даже указывал в своих письмах в Сербию, что все оказавшиеся за границе православные «должны… быть подчинены Святейшему Патриаршему Престолу». На этом же основании Константинопольский патриархат выдвигал требования, что все прихожане Американской церкви должны были подчиняться непосредственно ему.
Однако все 14 поместных церквей считают, что такие новые претензии ничем не обоснованы. Издревле соблюдалась совершенно другая норма, по которой новая православная церковь подчинялась той, на чьей территории появилась и считала ее как бы Церковью-матерью, находясь от нее в канонической зависимости. Автокефалию ей могла даровать только Церковь-мать, но никак не Константинополь.
Таким образом, Константинопольский патриархат не может главенствовать над Русской православной церковью, которая больше 600 лет назад вышла из-под канонической зависимости, и ныне является самой крупной православной церковью. Обе церкви равны и подчиняются лишь Вселенскому собору.
« Чем Павел I был готов пожертвовать ради присоединения Мальты
Сколько сейчас числится самостоятельных общин в диптихе
Сейчас известно 15 местных общин, имеющих полное административное самоуправление. Они составляют диптих – список предстоятелей в порядке, согласно преимуществу «по чести». Так они поминаются за богослужением, ведь изначально под диптихом христиане понимали дощечки, на которых записывались имена епископов, священников, мирян, за которых молились во время литургии.
Существует две точки зрения по поводу содержания диптихов
- по греческой практике, первыми признаются патриархаты, имеющие древнее происхождение; после отпадения Римской общины от церковного единства их осталось 4: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский; «равночестной» с ними с 1589 г. считается Русская Церковь; другие Поместные Церкви, как образованные позже, с первыми 5 Патриархатами не равны, хотя самостоятельны;
- в Русской Церкви подобное разделение непринято как не имеющее оснований.
В любом случае, положение в диптихе никак не отражается на правах общины, означая только
- порядок поминовения за богослужением;
- определенное место делегации Церкви на разного рода Соборах, иных мероприятиях, которое традиционно твердо за ней закрепляется.