Окончился львовский псевдо собор

Содержание

• 1 История
  • 1.1 Русинская православная церковь и предыдущие попытки Католического сообщества
  • 1.2 Русинская униатская церковь
  • 1.3 Разделы Речи Посполитой и униатской церкви в России, Пруссии и Австрии
  • 1.4 Советская аннексия Восточной Польши и ликвидация церкви
  • 1.5 Текущая ситуация
• 2 Делатинизация и протест
• 3 Администрация
  • 3.1 Русинский униат (епархии) и раздел Польши
  • 3.2 Греко-католическая церковь после Полоцкого Синода 1839 года
  • 3.3 Соборы
  • 3.4 Текущее административное деление
  • 3.5 Монашеские ордена и религиозные общины
    • 3.5.1 Мужской
    • 3.5.2 Женский
• 4 Тюремное служение Украинской греко — католической церкви
• 5 См. Также
• 6 ссылок
• 7 Дополнительная литература
• 8 Внешние ссылки

Львовский «самороспуск»

Иной была судьба греко-католиков в Галиции. Учитывая события, происходившие в России, австрийское правительство в 1807 году добилось восстановления Галицкой митрополии. Это обеспечило дальнейшее развитие Украинской греко-католической церкви. Проблемы в УГКЦ возникли в часы I Мировой войны — как только на территорию Галичины вошли российские войска. Тогда арестовали и отправили в Россию Галицкого митрополита Андрея Шептицкого. Несмотря на статус заключенного, Шептицкому удалось восстановить греко-католическую иерархию в России. Следующий приход российского режима, на этот раз в виде большевиков, произошел с началом II Мировой войны. Его основной удар по греко-католицизму пришелся на 1945-1946 годы. Это не значит, что прежде не было репрессий и преследований. Просто после завершения войны исчезли основные препятствия для ликвидации УГКЦ. 1 ноября 1944 умер чрезвычайно популярный в народе митрополит Шептицкий. А в феврале 1945 года на Ялтинской конференции западные союзники согласились на аннексию Галичины Советским Союзом. В апреле 1945-го, арестовав митрополита Иосифа Слипого, всех епископов и часть духовенства, НКВД взялся за операцию прямой ликвидации греко-католической церкви. Для этого была создана «инициативная группа» из числа духовенства, которая должна была вести работу по присоединению УГКЦ к Русской православной церкви. Однако еще более интенсивно в этот период работали органы безопасности, которые находили дополнительные аргументы для «упорствующих», как их называли, священников. Несмотря на официальные протесты греко-католиков, власти постановили провести «воссоединение» УГКЦ и РПЦ в 1946 году — в год 350-летия Брестской унии. Для этого был подобран и соответствующий день — первое воскресенье пасхального поста или неделя Православия. Интересно, что в этот же день был организован Собор в Полоцке в 1839 году. Кстати, в этот день читают анафему всем раскольникам. На этот раз бывшие священники-униаты должны были бы «проклясть» гетмана Мазепу. Единственной проблемой в подготовке Собора стала нехватка епископов (они же были арестованы). Но НКВД за месяц до Собора решил эту проблему. Тогда представители «инициативной группы» в Киеве совершили чин присоединения к православной церкви, а два неженатых священника — отцы Михаил Мельник и Антоний Пельвецкий — стали епископами РПЦ. Накануне Собора львовская газета «Свободная Украина» опубликовала обвинения прокуратуры заключенным греко-католическим епископам. Это стало предупреждением для духовенства, которое осталось на свободе. Собор состоялся 8-10 марта 1946 года. НКВД организовал там «чрезвычайные меры безопасности». Часть духовенства свезли во Львов, даже не сообщая, куда их везут. С точки зрения как православия, так и католицизма Собор не может действовать, если его созывают и проводят иерархи иной церкви. А организаторы Собора на момент его проведения были священниками или епископами Русской православной церкви. В те годы все епископы УГКЦ и около 350 священников были репрессированы и отбывали наказание. Для церкви начался период подполья, или же катакомб. 

Предыстория

В начале 1945 года в выступлениях папы римского Пия XII зазвучали мотивы враждебности к коммунистам и СССР. В Католической церкви возникли идеи создания конфедерации Придунайских стран, организации комитета «Католического действия» для развертывания борьбы против леворадикальных элементов. В этих условиях советское руководство отказалось от компромиссов со Святым Престолом, который отныне характеризовывался как «защитник фашизма», стремящийся к усилению своего влияния в послевоенном мире. Наличие в стране более 4 миллионов верующих, объединённых в особую церковь, контролируемую римским понтификом, показалось Сталину крайне нежелательным.

15 марта 1945 года председатель Совета по делам РПЦ Карпов писал Сталину, что Православная Церковь «может и должна сыграть значительную роль в борьбе против римо-католической церкви… Совет предлагает: а) организовать в г. Львове православную епархию; б) предоставить епископу и всем священнослужителям данной епархии права на проведение миссионерской работы; е) организовать внутри униатской церкви инициативную группу, которая должна будет декларативно заявить о разрыве с Ватиканом и призвать униатское духовенство к переходу в православие».

Выбор Карпова пал на униатского священника Гавриила Костельника, авторитетного пастыря в униатской среде, который уже к этому времени написал много работ, критикующих папство, и серьезно задумывался над присоединением к православию.

Инициативная группа униатских священников оформилась 28 мая 1945 года, обнародовав два письма — просьбу к Совету Народных Комиссаров УССР (СНК УССР) об её утверждении и обращение к «всечесному греко-католическому духовенству в западных областях Украины» 18 июня 1945 года. СНК УССР через своего уполномоченного по делам Русской Православной Церкви утвердил Инициативную группы как «единый временный церковно-административный орган Греко-католической церкви» с целью объединить её с Русской православной церковью.

Завершением работы инициативной группы стал созыв Собора УКГЦ во Львове 8-10 марта 1946 года.

Делатинизация и протест

Некоторые утверждают, что некоторые члены Украинской греко-католической церкви ранее начали кампанию де-латинизации реформы. Среди этих требований об удалении их креста, четок и дароносицы из литургии и приходов. Греко-католическая церковь официально молится Розарию, крестным станциям.

В 2001 г. st, Василий Ковпак и небольшая группа последователей, выступавших против определенной политики экуменизма иерархии УГКЦ, организовали себя в Священническое общество святого Иосафата (SSJK). SSJK имеет тесные связи с латинским обрядом католическим традиционалистом обществом святого Пия X, которое отвергает и осуждает определенные действия и политику как архиепископа майора Хусара, так и Папа. 21 ноября 2007 года Конгрегация доктрины веры отлучила Ковпака от церкви.

Группа критиков утверждает, что литургическая практика SSJK отдает предпочтение строго сокращенным службам и импортированным католическим богослужениям, а не традиционным и аутентичным практики Украинской греко-католической церкви. Сторонники возражают, что эти символы и ритуалы, на которые давным-давно повлияли их польские латино-католические соседи, исповедуются украинскими греко-католиками веками. они заявляют, что отрицать их сегодня — значит лишать людей части священного наследия, которое они научились считать своим. Однако Украинская Греко-Католическая Церковь до сих пор официально сохраняет эту практику и заявляет, что критики ложно обвиняют ее.

В 2008 году группа василианских священников из Словакии после переселения в Подгорецкий монастырь заявила, что четверо из них были рукоположены в епископы без разрешение Папы или Главного Архиепископа. «Подгорецкие отцы» заявили, что они выступают против делатинизации, а также утверждают, что члены иерархии Украинской Греко-католической церкви следуют либеральному богословию из-за экуменизма. Поскольку они посвящали епископов без разрешения Рима, они были официально отлучены от церкви в 2008 году, а в 2009 году они объявили себя Украинской православной греко-католической церковью, которую они называют Украинской греко-католической церковью «еретической».

Примечания

1. Львовский «собор» как зеркало церковного раздора
2. Письмо Бенедикта XVI Верховному Архиепископу Киево-Галицкому кардиналу Любомиру Гузару
3. ↑ Протопресвитер Гавриил Костельник и Львовский Собор 1946 года
4. Летопись церковных событий 1946 год | Авва
5. Бровко Владимир: «Герои и предатели ч.6-3»
6. Ю. Федоровский «Ошибки О. Субтельного: случайность или тенденция?» // «Вісник Східноукраїнського Національного університету».- 2004.- № 9(79). — с. 211—219. Дiяння собору ГКЦ у Львовi.-Л., 1946
7. ПРЕСС-АРХИВ: Празднование 35-летия Львовского собора 1946, по воссоединению униатов с РПЦ (ЖМП № 9 1981) — Портал-Credo.Ru
8. Звернення Священного Синоду Української Православної Церкви до пастви й українського народу з нагоди 60-річчя повернення греко-католиків у лоно Православної Церкви
9. Диакон Андрей Кураев: «Украине самостоятельная церковь ещё не по возрасту» — По ком звонит колокол
10. Православні християни світу: «Настав час визнати жахливу правду про Львівський псевдособор 1946 року». risu.org.ua. Проверено 8 марта 2016.
11. Каноничен ли Львовский Собор 1946 года?. Православие.RU. Проверено 17 марта 2016.

«Воссоединение» на Чернечьей горе

Еще одной проблемой для большевиков стала греко-католическая церковь на Закарпатье. Как ни странно, она имела свою отдельную «униатскую» историю. Поскольку Закарпатье долгое время находилось вне остальных украинских земель, уния местных священников с католической иерархией состоялась в Ужгороде в 1646 году. Весь этот период Мукачевская епархия не подчинялась ни Киевскому, ни Галицкому митрополитам. Однако о влиянии церкви в крае свидетельствует тот факт, что ужгородский замок еще с XVIII века служил семинарией для местных униатов. А уже в 1939 году, провозглашая независимость Карпатской Украины, закарпатцы избрали своим президентом именно греко-католического священника — отца Августина Волошина. Приход «советов» на Закарпатье осенью 1944 года совпал с назначением нового епископа — владыки Феодора Ромжи, который активно, по-пастырски, работал с верными. Основной «сценой» для драмы местной греко-католической церкви стал монастырь святого Николая, расположенный на Чернечьей горе возле Мукачево. 28 августа 1946, на Успение Богородицы, владыка Ромжа проповедовал здесь для 50 тысяч верующих. Не имея возможности «убедить» владыку и его священников, большевики весной 1947 года захватили монастырь святого Николая. Именно здесь планировалось провозгласить для верных акт присоединения к русской церкви. С этой целью пригласили православных епископов и бывших греко-католических священников из Галичины. Но во время очередного паломничества, 28 августа 1947 года, тысячи паломников прошли мимо монастыря и двинулись в Мукачевский храм. Получив санкции высшего партийного руководства, 27 октября 1947 МГБ осуществляет покушение на владыку Феодора. Когда он возвращался из одного сельского прихода, на запряженную лошадьми деревянную повозку епископа на лесной дороге наехал грузовик. Несмотря на мощный удар, а также на то, что сотрудники МГБ железными кольями избили раненого епископа, Феодор Ромжа выжил. Его привезли в больницу. Чтобы завершить «дело», 1 ноября ему ввели смертельную инъекцию. Примечательно, что открытый протест против таких действий МГБ выразили даже трое епископов РПЦ. Смерть епископа не принудила греко-католических священников к сотрудничеству, поэтому на Закарпатье не удалось «ликвидировать» церковь по львовскому сценарию. Двух самых влиятельных священников — Александра Хиру и Николая Мурания — осудили на 25-летние сроки, а 93 священника края погибли в тюрьмах и концлагерях. Лишив Мукачевскую епархию руководства, уния была ликвидирована путем подписания акта о переходе греко-католиков в РПЦ. Этот процесс возглавил отец Кондратович, который, между прочим, был членом Коммунистической партии Венгрии. Формально акт зачитали опять же на Успения Богородицы, 28 августа, теперь уже 1949 года, в монастыре святого Николая, что на Чернечьей горе. Под актом подписались менее половины закарпатского духовенства. Большинство из них впоследствии раскаялись и вернулись в подпольную греко-католическую церковь. Как и на Галичине, греко-католики Закарпатья мужественно пережили пятидесятилетие преследований в катакомбах…

Эйфелева башня смотрит на РПЦ

Вот такая правда о «самоликвидации» УГКЦ и «добровольности» «воссоединения» греко-католиков, осуществлявшегося под бдительным надзором советской властной машины и при активном участии РПЦ. Потому не удивительно, что на переломе 80-х и 90-х годов эта церковь — даже несмотря на инспирированное и управляемое теми же советскими спецслужбами сопротивление — очень быстро начала восстанавливать свои структуры, а на волне ее возрождения в западных землях фактически началось становление украинской независимости.За 20-летний период со дня своей легализации УГКЦ создала 3570 общин, 15 учебных заведений с 1382 слушателями; она насчитывает 106 монастырей, 3581 культовое сооружение, 2303 священника, 1163 воскресных школы и 28 периодических изданий.Многим общинам были возвращены их церкви. После периода «храмовых баталий» начала 90-х, где многие конфликты исчерпывались после того как прихожане просто строили еще одну церковь — рядом со «спорной».В целом вопрос правовой легитимации церковной собственности для греко-католиков во многом остается открытым. До сих пор ни РПЦ не признала, что ее действия относительно украинских греко-католиков в 1946 году были прозелитизмом, ни даже Украинское государство не приняло официального акта о реабилитации церкви. Как отметил глава УГКЦ блаженнейший Любомир (Гузар) в интервью информагентству УНИАН в конце прошлого года, несмотря на то что прошло 20 лет с тех пор, как церковь легализировалась, процесс ее реабилитации еще не завершен: «УГКЦ должна пройти реабилитацию через Верховную Раду. Президент Кучма и президент Ющенко выразили, так сказать, сочувствие, что наша церковь была потерпевшей. Но это сочувствие не является правовым актом. Реабилитацию в полном значении этого слова должна провести Верховная Рада».Сегодня в Украине не было прецедентов компенсации церковной общине понесенных потерь. Хотя в отношении остальных греко-католических церквей из стран Восточной Европы такие дела были. Так, недавно Европейский суд по правам человека в Страсбурге обязал правительство Румынии выплатить 23000 евро компенсации греко-католической общине г. Самбате в Трансильвании за конфискованное в коммунистические времена имущество.На фоне окончания президентской кампании в обществе существуют опасения: не возобновится ли губительная практика протежирования определенной церкви государственным руководством, как это было в Советском Союзе после 1943 года или как это происходит у наших северных соседей сейчас. Остроты вопросу придает тот факт, что к наиболее вероятному победителю наших выборов откровенно благоволили не только иерархи УПЦ МП. Их руководители из РПЦ также высказывались по поводу «лучшего кандидата» для Украины, и все происходило на фоне агрессивной деятельности этой церкви не только в границах своих «канонических территорий».Еще свежа история с православным собором Святого Николая в Ницце — многолетней собственностью зарубежной РПЦ, — который французская Фемида признала единоличной собственностью российского государства. И вдобавок в Кремле не ограничиваются переоформлением собственности на уже существующие «белоэмигрантские» православные храмы. На днях российские телеканалы с гордостью отрапортовали, что их государство выиграло тендер на приобретение земельного участка в центре Парижа. Из всех участников тендера французы выбрали предложение по самой высокой цене. Там, за несколько кварталов от Эйфелевой башни, правительство РФ построит духовно-культурный центр Московской патриархии РПЦ с кафедральным собором и семинарией.Конечно, «покупательная способность» Украины и России сейчас несравнимы. Да и отсутствие одной, поддерживаемой государством церкви (к счастью!), впрочем, как и определенных глобальных амбиций, освобождает Украинское государство от таких расходов.Следовательно, будем надеяться, что украинским церквям хватит мудрости пройти нелегкий путь к взаимопониманию и примирению, а власти — устоять от искушения использовать «церковный фактор» в политических целях.

Собор

Собор открылся 8 марта в митрополичьем кафедральном соборе святого Юрия во Львове. В работе Собора приняли участие 216 делегатов-священников и 19 мирян из Львовской, Тернопольской, Станиславской и Дрогобычской областей. Председательствовал на соборе протоиерей Гавриил Костельник. Участниками собора были также епископы Русской православной церкви: Станиславский Антоний, Дрогобычский Михаил и те священнослужители, которые воссоединились с Православной Церковью в Киеве 23 февраля. На собор прибыли почётные гости: митрополит Киевский Иоанн, епископ Львовский и Тернопольский Макарий, епископ Мукачевский и Ужгородский Нестор, управляющий делами Киевского экзархата протоиерей Константин Ружицкий.

На открытии собора Гавриил Костельник выступил с главным докладом — «О мотивах воссоединения УГКЦ с РПЦ», в котором с исторической и богословской точек зрения обосновал необходимость ликвидации унии. Говорил он взволнованно и патетически.

В тот же день на соборе выступили епископ Станиславский Антоний, священники Миронович, Лопотинский, Венцецкий, Иванов, Закаляк.

По предложению протоиерея Гавриила Костельника уже в первый день заседаний собор принял принципиальные положения, которые должны были лечь в основание Соборного постановления:

1. Ликвидировать унию 1596 года.
2. Оторваться от Рима.
3. Вернуться к прадедовской Православной вере.
4. Воссоединиться с Русской Православной Церковью.

На следующий день в соборе святого Юрия 12 священников, уже воссоединённые с Православной церковью в Киеве и приглашённые из Георгиевской православной церкви Львова, приняли исповедь у участников собора — униатов. Потом епископы Львовский Макарий, Мукачевский Нестор, Станиславский Антоний и Дрогобычский Михаил приняли отречение от католицизма у 204 священников греко-униатов, участвовавших в Соборе, и по чтении разрешительной молитвы уже воссоединённые с Православной церковью священники участвовали в совершении литургии.

Полоцкий Собор

Униатская церковь возникла в 1569 году после союза (унии) Киевской православной митрополии с Римом (автор допускает распространенную ошибку — в действительности никакая «новая» церковь не возникла, но произошло изменение канонического статуса в связи с возвращением из раскола, — прим. переводчика). На протяжении нескольких веков церкви выпало пережить непростые времена как во внутриукраинских отношениях, так и в отношениях с католическими и православными соседями. Но период настоящих испытаний начался после трех разделов Польши в конце XVIII века. Тогда церковь, как и вся Украина, оказалась разделенной между двумя империями — Российской и Австро-Венгерской. И если во второй империи церкви удалось сохраниться и развиться, то Российская империя использовала разнообразные средства для ее уничтожения. Первый значительный удар по униатам нанесла царица Екатерина II. Именно под ее протекторатом в 1794 году была основана «миссия Садковского» — православная структура, которая под руководством епископа Переяславского и Бориспольского Виктора Садковского переводила униатов в православие. Благодаря этой миссии униаты всего за два года потеряли более 2300 церквей. Екатерине II удалось также уничтожить почти всю иерархию «католиков восточного обряда». Ведь ее приспешники ликвидировали все епархии, кроме Полоцкой. А Киевскому митрополиту запретили находиться в Киеве. Во время правления императоров Павла I и Александра I позиции Униатской церкви несколько восстановились. Вместе с приходом к власти Николая I был вновь применен ряд ограничений для униатов. Хуже всего, что эти меры поддержал униатский епископ Иосиф Семашко. Впрочем, открытая расправа началась в 1831 году, после неудачного польского восстания. Первыми испытали репрессии монахи-василиане, монастыри которых еще в 1772 году насчитывали 1235 монахов на данной территории. В 1832-м власти Российской империи ликвидировали их конгрегации. Тогда же были закрыты все католические школы и семинарии, а так называемую «греко-соединенную» (термин греко-католики был введен в Австро-Венгрии) церковную Коллегию подчинили Святейшему Синоду Московской церкви. В 1837 году трое униатских епископов — Семашко, Лужинский и Зубко — обратились к духовенству. Они потребовали согласиться на перевод их приходов в синодальное православие и подписаться под соответствующим актом. Вскоре более 160 «упорствующих» священников депортировали в Сибирь. Однако дело «воссоединения» усложнил пожилой митрополит Иосафат Булгак, который, находясь в Петербурге, категорически отказался от ликвидации унии. Только его смерть в 1838 году открыла путь к «воссоединению». Торжественные похороны и могила при монастыре Александра Невского, где хоронили православных митрополитов, должны были стать для народа свидетельством, что Булгак в конце жизни перешел в русское синодальное православие. 12-13 февраля 1839 года в Полоцке состоялся собор Униатской церкви. На нем трое епископов и 21 представитель высшего духовенства от имени 1305 священников, которых «убедили» присоединиться, утвердили «Синодальный акт» о «возвращении к православию». Однако последний удар по Униатской церкви в России был нанесен в 1875 году. Тогда ликвидировали Холмскую епархию, которая располагалась на территории так называемого «Варшавского княжества».