Вторая неделя после пасхи носит название антипасха

Красная горка: если семья идет на кладбище 15 апреля, заклинаю, не допускайте губительных ошибок! поминать усопших в этот день…

В наши дни

Как обстоят дела с празднованием Фоминого Воскресенья сегодня, когда позади и революционные потрясения, и прошедшие под знаком воинствующего атеизма советские годы? Можно ли убираться на кладбище в день Красной горки, ведь у многих семей за минувшие десятилетия это вошло в привычку?

Почтить память ушедших никогда не возбраняется

Традиционно считается, что этим возвышенным, но скорбным трудом не следует заниматься вплоть до Радоницы.
Однако, если вы знаете, что по каким-то причинам не сможете побывать на погосте в грядущий вторник, желание навести порядок на дорогих могилах заранее никто вам в вину не поставит. Только не забывайте, что Церковь строго осуждает три распространённых обычая, которыми часто грешат в этот день даже воцервклённые люди.

Чего не следует делать на могилах?

  • Оставлять угощение, уподобляясь язычникам. Светлые воспоминания, искренняя молитва, горящая церковная свеча – вот всё, что носят на кладбище на Красную Горку, Пасху или Радоницу настоящие христиане. А куличи и яйца, если хотите, раздайте малоимущим.
  • Устраивать застолье рядом с могилой. Лучше накройте стол дома и посидите за ним с родными и близкими, тепло вспоминая покойных.
  • Лить на могилу и распивать самим спиртное, что делать на кладбище на Красную Горку – или в любой другой праздник – категорически запрещено. Алкоголь здесь не приветствуется ни в каком виде. Желаете помянуть усопшего, опять-таки, сделайте это дома за бокалом некрепкого красного вина или кагора, и не напивайтесь допьяна.

Приведите могилу в порядок, помолитесь об усопшем и идите домой

Если все три правила будут соблюдены, ничего дурного в том, что вы решите навестить место последнего упокоения близкого человека в день, не установленный правилами, не углядит даже самый суровый поборник старины. Тем более, что церковный запрет на посещение кладбищ распространяется лишь на Пасхальную седмицу, а Фомино Воскресенье в неё не входит, являясь началом седмицы следующей.

Видео: Приметы на Красную Горку

Поскольку Фомино Воскресенье на Руси связывали больше с делами земными и житейскими – свадьбами, встречами, праздничными гуляниями – неудивительно, что приметы на Красную горку на кладбище никоим образом не завязаны. Все они так или иначе направлены на то, чтобы привлечь к человеку как можно больше хорошего: удачу, здоровье, богатство. Некоторые из них таких примет вы найдёте ниже в видеоролике от канала Ритуалы деньги любовь:

В 2019 году Фомино Воскресенье выпадет на 5 мая. Встретьте его, как подобает – с молитвой в уме, солнечным настроением и улыбкой

А побываете ли вы в этот день на кладбище или останетесь праздновать Красную Горку с друзьями и близкими, не столь важно

Что надо делать на Красную горку

Ходить в церковь.

Красная горка считается главным из поминальных дней, поэтому в такой праздник в храмах начинают служить божественные заупокойные литургии

Согласно церковным канонам, в этот день более важно приходить в храмы и отстаивать службы за упокой, нежели приходить на кладбища. Поминальные трапезы необходимо организовать дома в узком семейном кругу, а не рядом с могилами покойных родственников

Посещать кладбища.

Традиция оставить сладости, кулич или крашенки у могил и раздавать поминальные угощения знакомым является довольно древней, однако ее смысл не в обмене сладостями, а в предоставлении еды для нуждающихся. Поэтому накормив голодных и одев нагих, мы тем самым можем приближаться к Господу. Помимо этого, в церкви не рекомендуют украшать могилы, и считается, что лучше молиться за души покойных, нежели оставлять у их могил цветы либо прочие предметы декора.

Свататься и жениться.

В период с Фоминого Воскресенья представители православной церкви начинают возобновлять венчания в храмах. Раньше в этот день наиболее часто организовывались свадьбы, гуляния и сватовство. В старину считали, что если пара поженилась на Красную горку, то их брак будет долгим и счастливым.

Встречать весну и веселиться.

Как выше было указано, Красная горка проходила с организацией массовых гуляний. Считалось, что те, кто в этот день остаются дома и не веселятся, вскоре будут страдать от неудач и несчастий.

Красная горка: приметы

В народе верят, что:

  • кто на красную горку женится, ввек не разженится.
  • если на красную горку сидеть дома, век удачи в личной жизни не видать.
  • облить девушку на красную горку водой — значит, к ней присвататься. но если свадьба не заладилась, девушка считалась опозоренной, и ее никто не брал замуж.
  • если девушка на красную горку умоется дождем, к долгой молодости и красоте.
  • если на красную горку бросить монету в колодец, найдешь богатство и счастье.
  • если крашеное яйцо далеко укатится с пригорка и не разобьется, — это к удаче.

https://youtube.com/watch?v=lb2esUdDsjU

Отдельно стоит остановится на традиции умыться с иконы на Красную горку. Считается, что если на Красную горку умыться с иконы, это привлечт деньги (в Светлую седмицу в деревнях было принято мыть домашние иконы, а потом этой же водой умываться).

Иконы мыли над тазиком. И даже без всяких заговоров такая вода с икон способна помочь: ей нужно умыться и умыть всех членов семьи, начиная с самых маленьких. При этом тех, кто старше младшие не умывают – иначе можно привлечь в дом бедность. Лучше всего, если умыванием занимается самый старший член семьи.

О том, что в доме проводился такой ритуал, нельзя никому говорить. Люди верят, что в этом случае деньги начнут уходить между пальцев.

Традиции и приметы на красную горку

История Красной горки началась в дохристианские времена. Название праздник взял от старославянских капищ, храмов, которые оборудовали в холмах и пригорках, приносили там кровавые жертвы. Праздник означал приход солнечной весны, теплого лета, люди пели песни, водили хороводы, читали заговоры.

День имел развлекательный характер и пользовался популярностью у молодежи. Пропустить Красную горку или провести в одиночестве считалось плохой приметой — одиночке пророчили несчастье в семейной жизни или отсутствие оной.

Точной даты у празднества нет, проводят его в первое воскресенье после Пасхи.

Приметы и обычаи Красной горки, под стать празднику, редко сулят плохое. На традиции повлияло христианство, убрав из них жестокие или неприемлемые ритуалы и заговоры. В Православии день называют Фомино воскресенье, в этот день апостол признал факт воскрешения Христа, своего Учителя. Увиденное обрадовало и воодушевило монаха, а вера вернула на службу, праздник стали называть Антипасха.

В церквях на Красную горку последний раз служат Литургию Пасхального чина и закрывают Царские ворота. Не умирает традиция праздновать свадьбу на Красную горку, считалось хорошей приметой играть свадьбу в этот день, жизнь семьи обещала быть спокойной и счастливой.

Жива традиция ходить на кладбище на Красную горку и восстанавливать могилы родичей после зимы, религия ее поддерживает. Готовили крашенные в желтый и зеленый цвета яйца, вкусные гостинцы умершему, а женщины одевались в траурные одежды. На кладбище почившим родственникам рассказывали о мирской жизни, плакали и оставляли еду, подношения.

После окончания поминок и уборки погоста молодые отправлялись водить хороводы, читать заговоры, петь песни приходящей весне. В гуляниях, танцах и играх Красной горки должна была участвовать вся молодежь, достигшая совершеннолетия и готовая вступить в брак, уклонение порицалось.

Под ярмарку отводилась главная улица, превращающаяся на время праздника в цветастую реку из ярких платков и одежд. Праздник продолжался день и ночь, заканчивал его рассвет.

Как проводили обряды в древности

Языческие ритуалы требовали довольно своеобразных предметов и обстановки, которых повторить в современной жизни полностью нет возможности. К примеру, на Красную горку проводился обряд на деньги. В качестве одного из главных элементов обряда являлась соха или плуг.

Сейчас эти древние орудия землепашества остались только в музеях, и то не в каждом. Однако описание ритуала дошло до наших дней полностью.

В полночь все женщины деревни выходили на околицу, где их ждали три старушки с иконами в руках и три незамужние девушки с сохой. Как только все соберутся, эти девушки распускали косы. Замужние женщины снимали головные уборы, впрягались в соху и обходили село так, чтобы за ними тянулась борозда.

Конец борозды доводили до её начала, и в этом месте процессию девушек и женщин встречали парни. Соху оставляли на поле и все вместе шли на ночной пир с крашеными яйцами (крашенками) и сдобными праздничными куличами до трёх часов ночи. Как только расходились после пира, на веселье накладывался запрет.

Кладбище и еда – описание и история традиции

Первые упоминания о принесении пищи на место поминовения умершего относится к эпохе язычества. Известны они благодаря Повести временных лет (Х век). Тогда продукты питания использовались для задабривания богов и прошения у них более милостивого отношения к покойному. Называлась процедура тризной. Проводилась она при непосредственных похоронах человека. Предки считали, что чем богаче поминальный стол, тем более щадяще боги отнесутся к усопшему.

С появлением христианства на Руси тризна практически полностью истребилась. Сохранились лишь некоторые отголоски язычества, которые действуют и поныне. Православная Церковь считала еду на могилах недопустимой, хотя к поминанию усопших молитвой призывала. Тогда кладбище посещали лишь для оплакивания покойного.

Исключением считалась лишь поездка на христианский погост после церковной службы. Так получалось, что крестьяне приезжали поминать близких к вечеру. Обусловлено это было долгой и опасной дорогой к месту захоронения. В такой ситуации приносить еду на кладбище (освященные куличи и яйца) и есть ее там было более чем нормально.

Именно эта традиция и сохранилась в наши дни. То есть приносится еда на кладбище не для поминовения души покойника, а для утоления собственного голода живых людей. Приносят на место захоронения не всегда освященные продукты питания. Чаще всего в ход идут приготовленные дома или купленные в магазине блюда.

Питание на второй неделе после Пасхи

В первые дни после поста надо питаться по-особому: есть понемногу, но через каждые 2-3 часа. Мясо в эти дни есть вообще не надо; если есть желание, можно приготовить курицу – запечь без кожицы в духовке, или мясо индейки, но лучше рыбу – нежирную, речную. Можно приготовить нежирный куриный или рыбный холодец – это украсит праздничный стол.

Говядину, свинину и другое тяжёлое мясо можно понемногу есть через 5-6 дней после Пасхи, утку и гуся – через 7-10 дней, а вот от магазинных колбасных изделий и прочих копчёностей лучше вообще отказаться: ведь вы отлично без них обходились в пост? По крайней мере, их употребление стоит резко ограничить – это принесёт пользу не только здоровью, но и кошельку.

Мясо же лучше есть не в жареном виде, а готовить паровые котлеты, тефтели, мясные запеканки с овощами, и суфле – всё понемногу и постепенно. На гарнир печёная морковь, свекла, тушёная капуста, запечённый картофель или рассыпчатый отварной рис.

Чего не следует есть сразу после Поста

Нельзя есть грибы после поста – это тяжёлая пища, тем более грибы маринованные. Приготовьте овощные, фруктовые, крупяные блюда, и добавьте к ним больше зелени – лука, петрушки, укропа. Такое меню полезно, и к тому же эта пища легко усваивается. Разумеется, речь не идёт о салатах с майонезом – заправляйте их растительным маслом, желательно оливковым. Можно добавить в салат маслины.

Свежей выпечкой увлекаться не стоит – особенно при проблемах с пищеварением, и об этом наши прабабушки тоже знали: куличи они выпекали заранее — в четверг, а не в субботу, чтобы они успели немного «подсохнуть», и не причиняли вреда желудку. Можно съесть небольшой кусочек освящённого кулича – не более половины ладони, и столько же пасхи из творога.

Супы в первую неделю после Пасхи надо готовить лёгкие: овощные, крупяные, фруктовые, и отказаться от крепких бульонов, мясных и рыбных.

Не стоит также «отводить душу», поедая калорийные сладости – торты и пирожные с масляным или сливочным кремом. Готовьте фруктовые салаты, запечённые фрукты, компоты из сухофруктов, морсы и свежевыжатые соки. Если уж очень хотите торт, съешьте кусочек творожного, фруктового или со взбитыми белками.

Спиртное (алкоголь) после Поста

Отдельная тема – спиртное. Наш народ, к сожалению, под спиртными напитками чаще всего понимает водку. Но стоит всё же помнить, что православная церковь никогда не поощряла её употребление, и оправдать его вообще-то нечем.

Так что хотя бы тем, кто считает себя верующими, следует ограничиться в праздничный день красным вином, желательно кагором или каберне, и не больше одного стакана. В последующие дни это количество можно увеличить – при желании, или выбрать лёгкое натуральное пиво – в небольших количествах оно даже может способствовать пищеварению.

Не стоит сразу начинать пить кофе, а тем более газированные напитки: пейте свежезаваренный чай, минеральную воду, квас – уж он-то на Руси всегда был популярен. Можно приготовить отличный квас в домашних условиях – это несложно, и вы будете точно знать, что ваши домашние пьют полезный и чистый напиток.

Наши предки, когда разговлялись после поста, ели совсем не ту еду, что мы с вами сегодня. Каким бы ни был стол – богатым, обильным, или более скромным, блюда к нему были приготовлены из экологически чистых продуктов – но сегодня их почти нет. Вместо этого мы имеем консерванты, ароматизаторы, пеногасители, красители, усилители вкуса и ещё множество всяких достижений современной пищевой промышленности, так давайте хотя бы не будем перегружать наш терпеливый и многострадальный организм лишними порциями еды и алкоголя – как в праздник Пасхи, так и в другие дни.

Традиции и обряды праздника

Событие красной горки имеет два начала — церковное и народное. Таким образом, традиции праздника разделяются. В народной интерпретации куда больше своеобразных правил и обычаев, потому что истоки гуляния берут начало в древнем язычестве, которого придерживались еще до крещения Руси. Красная горка праздник что означает общенародную радость и повод устроить развлечения, отвлекаясь от тяжелого труда.

Церковная традиция

Православный праздник красная горка назывался Антипасха. Весь день посвящается событию, описанному в Новом Завете. Фоме является Спаситель Иисус Христос, но Фома не верит в происходящее, отсюда и прозвище — Неверующий. Но Христос предлагает ученику самому осмотреть раны, и лишь прикоснувшись к следам от распятия, апостол уверовал.

  1. В древней Церкви на Пасху крестили неофитов и юные богослужители неделю носили одежды белого цвета, а на Антипасху снимали. Таинство означало просвещение, а после смены облачения смысл его должен был сохраняться в сердцах верующих.
  2. В современной Церкви есть один способ отправления торжества — богослужение. Совершаются таинства и ритуалы, звучат молитвы, посвященные Форме и Иисусу Христу, напоминающие прихожанам о значении веры.

Как и на Пасху, в этот день говорят традиционные священные слова: Христос Воскрес! Отвечать следует: Воистину Воскрес! Так верующие выражают радость по поводу библейского события.

Народные обычаи

Несомненно, простой народ почитал религиозные ритуалы Антипасхи, уделял должное внимание молитвам, посещал церковные службы и с почтением относился к домашним иконам. Но языческое наследие никому не удалось искоренить, пусть из статуса религии оно перешло скорее в игровую фольклорную традицию

  1. В селах и деревнях начинали играть свадьбы. Примечательно, что торжества не устраивались отдельно, обрядовое событие вливалось в общий праздник, молодых поздравляли все — это было настоящее народное гуляние.
  2. По дворам ходила молодежь, юношество, так называемое «вьюнство», и совершался обряд «вьюнишник» — так называемое «окликание молодых». В иносказательной художественной форме молодоженам желали счастья, добра, любви, все это сопровождалось сольным и хоровым пением, исполнялись фольклорные стихи.
  3. В регионах, где тепло приходит позже, на севере, начинались обряды закликания весны. Среди молодежи выбирали главную девушку и нарекали ее «Хороводницей». Принято было встречать рассвет, водя хороводы, а с первыми лучами солнца Хороводница выходила в круг танцующих и проговаривала, либо пела, особое заклинание, в котором обращалась к силам природы.
  4. Зазывали также весну, сжигая чучело из соломы. Куклу ставили на пригорке, вокруг собирались жители села. После торжественной части происходил пир — кушали яичнику. А с наступлением сумерек чучело сжигали.
  5. Происходили своеобразные заигрывания молодежи. Юноши и девушки обливались водой, если хватало духу, то купались в холодных реках, а затем хулиганили — прыгали через плетени и огорожи, лазали по деревьям, водили хороводы.
  6. В Украине начинали петь обрядовые весенние песенки «веснянки» и носили птичек из дерева — ласточек, которые должны были принести удачу.
  7. Принято было дарить подарки родственникам — кумовьям, сестрам, братьям, бабушкам и дедушкам.
  8. Выполнялись защитные обряды — молодые девушки тянули плуг вокруг села, чтобы появилась первая борозда, за которую не пройдут злые силы. В это время пели песни и читали молитвы.
  9. Молодежь много играла в игры — «Прятки», «Гуси», «Чижик» и многие другие. Это была часть гуляний с песнями и танцами. Юношам и девушкам, которые по возрасту уже могли сочетаться браком, нельзя было не участвовать в игрищах. Так в народе продолжалось образование новых семей.
  10. Как и на Пасху, дарили друг другу крашеные и расписные яйца, но не красного цвета, а зеленого или желтого. Это были символичные цвета, знаменовавшие поминовение.
  11. При помощи яиц можно было гадать. Яйца скатывали с возвышенности, а по тому, как ровно и благополучно они скатятся, предсказывали будущее благополучие.
  12. Если девушка дарила парню цветное яйцо, это значило, что она считает его своим избранником.
  13. Принято было поминать родных на кладбищах. На могилу приносили напитки, особую традиционную еду, раскрашенные яйца, вспоминали, какими люди были при жизни.

На красную горку в народе гуляли, звали весну, танцевали, радовались. Продолжался год, жизнь шла своим чередом, наступало время создавать пары и продолжать цепочку поколений.

23 апреля 2023 года в православном календаре

В этом году Антипасху православные отмечают 23 апреля. Этот день называют также Неделя апостола Фомы, а еще Красная горка. С этим днем связано много традиций и примет, причем христианские, как обычно, переплелись с народными.

Почему Антипасха?

Несведущий человек может подумать, что слово Антипасха означает едва ли не отрицание самого факта воскресения Христа. На самом деле Антипасха вовсе не противопоставляется Пасхе.

«Греческая приставка «анти» совсем не обязательно означает нечто противоположное. В данном случае название говорит о том, что этот праздник стоит в паре с Пасхой — то есть «соположный» ей», — цитирует РИА «Новости» церковного публициста иеромонаха Макария (Маркиша).

Почему Фомина неделя?

Слово «неделя» в православном календаре означает не семидневку, а только воскресенье.

А Фоминой ее называют, поскольку в этот день в православии принято вспоминать апостола Фому, которого в народе прозвали «неверующим». Он не сразу поверил в воскресение Христа и воскресший Спаситель явился ученикам во второй раз — чтобы убедить Фому.

Почему Красная горка?

Ответить на этот вопрос гораздо сложнее, ведь Красная горка – это народное название праздника.

По одной из версий, название происходит из-за народной традиции катать в этот день с горки крашеные яйца. Ставили деревянный помост, сверху клали яйцо — и оно скатывалось. Это символизировало камень, отваленный Ангелом от гроба Спасителя во время его воскресения.

Есть также версия, что народное название праздника пришло из языческих времен. До Крещения Руси славяне примерно в середине апреля отмечали Ярилу Вешнего — день, когда все оставшиеся с зимы снега и льды начинали стремительно таять. Праздновали на холме, чья вершина первой избавилась от снега. Такая горка и называлась «красной». По одному толкованию, это означало «красивая», по иному — «нагретая солнцем».

«Обессилить» покойника

Как поясняет в статье «Дискурсивная тактика злопожелания» И. Чесноков, яйцо использовалось в качестве магического атрибута для «обессиливания» человека. Со ссылкой на работу Е. Елеонской и «Сборник заговорных текстов 17 века» автор рассказывает о ритуале жителей Олонецкой губернии. Заговор позволял сделать человека «непригодным для жизни», лишить сил, навсегда успокоить – именно то, что требовалось умершему человеку.

Ритуал требовал тщательной подготовки. Для начала полагалось испечь особенный хлеб, смолов зерна в муку «против солнца». Из готового хлебного мякиша накатать «колобков». Взять сырое куриное яйцо, проткнуть его иголкой, вставить в дырочку волос умершего, запечатать отверстие серой. Затем на солнечном закате пойти в лес, найти там муравейник, но обязательно рядом с осиной. «Одним ударом» отрубить щепку от ствола и положить в отверстие «хлебные колобки». Яйцо же воткнуть в муравейник. После этого прочитать заговор с упоминанием других почивших. Названные по именам покойники должны были «проснуться». «Разбудить» их помогало и воткнутое в муравейник яйцо. Именно умершие ранее должны были помочь «утихомирить» недавно скончавшегося, принять его и помочь в мире мертвых.

« Какой мед на самом деле можно считать башкирским

Защита от нечистой силы

Используемую сегодня для обеззараживания воздуха марганцовку начали применять только с середины 20 века. До этого же на помощь приходили сырые яйца или всевозможные травы. Их раскладывали в гробу, травяными отварами натирали тело умершего, а из сухих букетов делали «курения». О примерах использования благовоний по-русски рассказывает Е. Зиновьева в статье «Дериваты реалий церковной атрибутики в номинациях народной фитонимии». Обычно на Руси применяли травы, которые имели аромат ладана, аниса, валерианы.

Тысячелистник, валериана-ладаница, синюха голубая, называемая в народе верховым ладаном, грушанка, копытень, елочковидная живучка и многие другие травы обладали сильным и резким запахом, который маскировал трупное зловоние. К тому же большинство из них считались оберегами, защищающими от нечистой силы. А она, как известно, активизировалась, когда душа умершего покидала тело и искала дорогу в открывавшийся «портал» между миром живых и мертвых.

Не искать чудес

В Церкви эта неделя называется Антипасхой. Богослужебные книги дают уточнение столь необычному наименованию: Воскресение, подобное Пасхе. Церковь вспоминает также явление воскресшего Христа апостолу Фоме. Отсюда еще одно название праздника — Фомина неделя (“неделя” в церковнославянском языке означает “воскресенье”).

Удивительно, но Священное Писание рисует учеников Христа вполне натуралистично, без ореола безусловной праведности. Ведь первыми, кто усомнился в том, что Христос воскрес, были как раз апостолы. Мария Магдалина рассказала им, что Учитель явился ей и велел сообщить им о Его восстании из мертвых. Но они не поверили. И вечером того же дня Христос уже сам явился апостолам и, как повествует евангелист Матфей, “упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили”.

Фома, как свидетельствует евангелист Иоанн, по какой-то причине отсутствовал в тот день, и, когда изумленные апостолы рассказали ему о чуде, он не поверил им, как они сами не поверили Марии Магдалине. Мало того, потребовал от них в буквальном смысле ощутимых доказательств.

“Он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю”, — повествует Иоанн Богослов. Отсюда поговорка: “Фома неверующий”.

“Уверение святого Фомы”, картина Караваджо, 1601—1602 гг. На картине Фома изображён, дотрагивающимся до ран Христа.

На восьмой день собравшимся вместе апостолам снова является Христос. И говорит Фоме: “Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!”

Церковь неслучайно выделяет это событие. Господь сказал Фоме: “Ты уверовал, потому что видел, — блаженны не видевшие и уверовавшие”. То есть не искавшие внешних чудес, подтверждения своей веры, кто из самых принципов христианского вероучения, из доверия к Церкви, к апостольскому преданию на нем и на собственном религиозном опыте строит свою веру, а не ищет внешних, чудесных ее подтверждений.

“Этот принцип в историческом христианстве всегда считался очень важным. Это один из принципов, отличающих истинное христианство от разного рода сектантских движений”, — объясняет профессор Московской духовной академии протоиерей Максим Козлов.

Обновление мира

Рассказывает протоиерей Василий Секачев:

– Мы празднуем сегодня первое воскресенье после Пасхи, Фомино воскресенье, которое также называют Антипасхой (в этом году – 23 апреля).

Что же такое Антипасха? Это от греческого «ἀντι», «анти» – то есть «вместо», «напротив». «Напротив Пасхи», то есть по прошествии восьми дней, как бы на другом берегу.
В древней Церкви на литургии Великой субботы обычно совершалось крещение готовившихся весь Пост к этому таинству оглашенных. Иногда это происходило даже на саму Пасху. И потом восемь дней новокрещеные ходили в белых одеждах, были постоянно в храме, каждый день причащались Святых Таин и снимали свои белые одежды в восьмой день, то есть на Антипасху. Вот поэтому-то и вся пасхальная седмица называется Светлой.

Светлая седмица может быть и у нас самих, если мы тоже бывали в храме и радовались Воскресшему Христу, причащаясь Святых Таин, – обновляли крещальные одежды.

И вот мы достигли другого берега. Что же на нем? На нем блаженная вечность. Через Воскресение Христово все творение, весь мир обновились. В древнехристианском богословии воскресный день считался и первым днем седмицы – днем начала творения Божия, о котором мы знаем из Книги Бытия, и одновременно восьмым днем, то есть днем будущего Царства, в котором времени уже не будет, а есть вечность.

Поэтому Антипасха, как восьмой день после Воскресения Христова, являет собой само Царство Божие, первый день обновленного Христом нового мира.

Приметы и поверья

На Руси были уверены, что в этот день нужно бросать монетку в колодец — так привлекали счастье и достаток. Если вблизи нет колодца, можно пойти на реку или озеро.Бросать монеты в воду — это хорошая традиция.
Желание, которое на протяжении длительного времени не может исполниться, обязательно сбудется.

Есть еще один старый обряд: на площади собирались все старшие женщины селения и ходили по улицам, а когда молодая пара видела их, начинала зазывать к себе. Бабы пели и подходили к ним.

Певуньям давали по яйцу и куску пирога. Это означало достаток в доме у молодых, и что они будут рады даже незваным гостям. В некоторых регионах Руси за пение молодожены должны были не только накормить, но и налить по рюмочке.

Особенно ждали этого дня девушки, так как именно на Красную горку можно было встретить суженого. Мужчина, который облил девицу водой, должен был обязательно посвататься. В противном случае все члены семьи имели право его побить.

Все незамужние девушки, распевая песни, шли на край деревни. Там их встречали три женщины с сохой и три старушки с иконой Божьей Матери
. Молодым следовало снять с их голов платки и распустить свои косы.

После чего несколько женщин держали соху с разных сторон так, чтобы можно было обойти с ней все село. На каждом перекрестке делали крест. Считалось, что таким образом люди защищают место проживания от негативного влияния тёмных сил. Старушки, неся икону, молились.

Нужно было сделать один круг по территории селения. После чего женщины собирались и начинали гулять. Длился праздник только до восхода солнца, так как предки были уверены, что грешно гулять после того, как запоют петухи.

Очень популярной была традиция, когда вечером на большой поляне собирались все незамужние девушки и неженатые парни. Среди них была взрослая дама, всем кума. Она запевала песню, а все девушки, которые присутствовали при проведении обряда, подхватывали.

Кума начинает петь первую строчку с первой группой девушек, а вторая отвечает им.

Пока из второй группы прелестница идет в первую, они поют:

Почему так называется

Слово «красная» на славянских языках издревле означало не цвет, а красоту. В этом смысле, например, «красной» в богослужебных текстах именуется Пасха. А в обиходе говорили еще «весна красна», имея ввиду время года, когда деревья одеваются листвой, появляются трава, цветы – и вправду ведь красота. Наступлению весны, кстати, и был посвящен этот древний славянский праздник, продолжавшийся далеко не один день – отсюда и старая, кое-где сохранявшаяся еще в XIXв., традиция: праздновать по крайней мере неделю.

Ну а почему «горка»? Большинство современных этнографов полагают: потому, что гуляния этих дней проходили действительно на возвышенностях, которые первыми освобождались от снежного покрова. В XIXв. существовала и точка зрения известного исследователя русской традиционной культуры, А.А.Коринфского, что, мол, на этих горках наши языческие предки обычно жгли костры в честь славянского «божества» Даждьбога, оттого и появилось такое название праздника.

Впрочем, современные историки к мнению Коринфского относятся скептически: хоть оно и вполне логично, но не доказано. Ведь уже к XIXв. имена славянских богов знали разве что специалисты, читавшие русские летописи, а народ – едва ли помнил. И если уж на то пошло, то сохранилось белорусское название праздника – Ярылавица, от имени другого «божества», Ярилы, кстати, «отвечавшего» как раз за солнце и весну. Может, ему когда-то и жгли костры, а вот о Даждьбоге действительно ничего не известно.

Были и другие названия праздника, распространенные в народе. Все они больше христианские – Фомина неделя, Фомино воскресенье. А кое-где даже прижилось греческое «Антипасха».

Объясняем: Антипасха — этот праздник не против Пасхи+информация о следующих датах церковного календаря

Можно ли класть на кладбище еду?

Вопрос о том, можно ли брать еду на кладбище по сей день спорный. Одни родственники умерших веруют, что продукты следует оставлять на могиле для удовлетворения физических потребностей покойного, другие – что пищу заберут приближенные в Богу нищие и помолятся за умершего, третьи же не приносят еду на могилы вовсе.

Чтобы разобраться в данном вопросе, надо вновь обратиться к традициям наших предков. Священники утверждают, что нести пищу на поминальное место следует только в том случае, если здесь планируется проведение большого периода времени (затяжная уборка). В такой ситуации еда может понадобиться для перекуса. Поминать же продуктами питания умерших не следует, но и не возбраняется. Главное, если еда на погост и была принесена, – следует раздать ее малоимущим или знакомым. Следует попросить человека употребить пищу самостоятельно и помолиться за усопшего Богу.

Не менее спорным является вопрос о том, можно ли пить на кладбище спиртные напитки. С одной стороны, священнослужители разрешают выпивать глоток красного вина (ведь это наставление Иисуса). С другой же, брать на место захоронения алкоголь нельзя вовсе.

Традиция обязательного поминовения с помощью алкогольных напитков уходит корнями в период Великой Отечественной войны. Именно таким образом сослуживцы поминали погибших друзей на месте их упокоения. Раннее обычая пить спиртное не было вовсе. Однако, придерживаться его или нет – решение каждого. Главное – вспоминать близкого человека в сопровождении с молитвой. Физическое окружение поминовения (пища, алкоголь) не так важны.  Необходимо лишь помнить о соблюдении меры и не брать на душу грех.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
История России
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: